Этнос как социокультурная общность; его системобразующие признаки. Этническая ментальность. Этничность в ряду видов социальной идентификации.

Слияние этнической и социокультурной идентичности.

Наличие в этносах религиозных и нерелигиозных индивидов.

Монокультурное и поликультурное социоэтническое пространство. Этнизация мировых религий. Формирование религиозного синкретизма в истории этнических культур. Религиозные ориентации этнического сознания и поведения.

Основные современные тенденции развития этнорелигиозных процессов в России и за рубежом.

Использование религиозного фактора в деятельности националистических формирований. Связь религиозного и этнического экстремизма; религиозно-этнический экстремизм.

Утверждение толерантного характера межрелигиозного, межконфессионального общения – важный фактор достижения согласия в межэтнических отношениях.

Текст лекции .

План лекции.

1. Взаимосвязь религиозного и этнического.

2. Понятия «этнос» и «этничность».

3. Религиозные и нерилигиозные индивиды в этносе.

4. Социально-идентифицирующая функция этничности.

5. Амбивалентность религиозно-этнического симбиоза.

6. Использование религии националистическими силами.

7. Особенности религиозно-этнического экстремизма.

8. Необходимость утверждения толерантности в межрелигиозных и межэтнических связях.

В настоящее, изобилующее этнически­ми и религиозными проблемами и противоречиями, все очевид­нее становится необходимость и важность учета взаимосвязи этнонациональных и религиозных факторов. Обнаруживается интересное явление: наибольшее влияние на реальную жизнь, текущую политику ока­зывают не столько отдельно взятые религиозные или нацио­нальные факторы, сколько их симбиоз. Национальные (этнические) и религиозные и чувства, представления, имея одних и тех же носителей, тесно связаны между собой. Взаимодействие и взаимопроникновение национальных и рели­гиозных факторов способствует росту их влияния на обществен­ное сознание. Именно поэтому историческую связь этническо­го и религиозного, симпатии к единоверцам и этнически род­ственным людям используют в своих интересах деятели национальных и конфессиональных общественных движений. Особую актуальность рассматриваемая проблема имеет для полиэтнической (около 160 этносов) и многоконфессиональной (свыше 70 религиозных течений) России, где ныне происходит рост и активизация как религиозных организаций, так и национальных движений, порой совпадающих с региональным сепаратизмом. Напомним в этой связи и такую осо­бенность нашей страны: для нерусской части населения, состав­ляющей менее 1/5общего числа россиян, исторической родиной является почти 1/2 территории России.

Деликатность рассматриваемых в данной теме вопросов обусловливает особую необходимость четкого, ясного понима­ния используемых понятий и терминов, которое нередко отсут­ствует в бытовой лексике, а тем более в политизированной ри­торике. Да и в российском обществознании, как известно, нет общепринятого понимания этноса, нации, их классификации. Порою они используются как синонимы; национальное тракту­ется в качестве общегосударственного («национальные интере­сы России») и т. д. Этнос - исторически устойчивая социокультурная общность, образовавшаяся в древ­ности на базе общности территории, языка, материальной и духовной культуры, единого самосознания. С развитием цивилизации из одного или группы этносов складывается более слож­ное образование - нация, имеющая наряду с этническим также социально-политическое содержание. Так, в современной России представителями таких национальных общностей, обитаю­щих на своей исконной исторической территории, являются рус­ские, татары, башкиры, чуваши, осетины, чеченцы, якуты и др. В отличие от распространенного на Западе и разделяемого ря­дом отечественных ученых сугубо политического гражданского, понимания нации (как совокупности граждан одного государства) в данном случае, говоря о национальных традициях, име­ются в виду их исконные этнокультурные устои, то есть не их общероссийские характеристики и предпочтения, а сугубо эт­ническое сознание и культура.

При рассмотрении взаимосвязи этнического и религиозного важно учитывать и то, что нет полного совпадения числа их носителей. Даже в случае мононациональной религии (таковыми в России являются иудаизм, Армянская апостольская церковь) немало представителей данной нации являются последователями других религий, индифферентными, скептиками, неверующими. Сказанное тем более справедливо по отношению к крупным нациям (русской, татарской), традиционно существующим в России полиэтничес­ким (православие, ислам, буддизм) религиозным системам. В этой связи обратим внимание, например, и на такое явление: в последнее время среди определенной части русских, особенно молодого возраста, распространяются дохристианские язычес­кие культы. Таким образом, речь может идти только о доми­нантной для данной нации религии, доминантной религиозной традиции, каковыми являются: для русских - православие, для татар - ислам, для бурят - буддизм.

При анализе взаимоотношений религиозного и националь­ного факторов, обстоятельств, которые влияют на их связь, делают ее прочной, долговременной, неизбежно обращение к такому ключевому для данной темы понятию, как традиция. Без этой категории, отображающей под определенным ракурсом разнообразные явления, без учета особенностей проявления исторической инерции в разных сферах личной и общественной жизни трудно раскрыть механизм передачи новым поколениям ранее накоплен­ных ценностей и навыков, пристрастий и предпочтений.

Традиции по-разному действуют в различных областях. В таких сферах, как экономика, политика, сис­тема управления, довольно ощутимо влияние традиций на про­водимые реформы, но одновременно наблюдается и то, что в них относительно быстро традиция эволюционирует, при этом нередко бездумно отбрасываются и ее положительные компоненты. А вот в сфере сознания - особенно в таких более отдаленных от материальных, экономических отношений его формах, как религиозное и национальное сознание, - в несравненно большей мере проявляются сила традиций, элементы посто­янства. На протяжении веков остаются неизменными этничес­кие и религиозные представления, на которые мало действует не только смена политического режима, но и общественной си­стемы в целом.

Стабильности религиозных и национальных ценностей на протяжении длительного исторического времени, их консервации способствует не только их осознанная поддержка представителя­ми данного народа и данной конфессии, но также все еще недо­статочно исследованные подсознательные уста­новки, приводящие в действие механизм воспроизводства куль­турных традиций, навыков представителями данного этноса.

Показательны на этот счет, например, документальные свиде­тельства о длительной общественно-политической традиции, су­ществующей в Чечне (не будем называть это национальной культу­рой). Средства массовой информации периодически извещали о фактах захвата здесь заложников, требования выкупа, помещения пленников в яму, специфических наказаний за попыт­ку к побегу, эксплуатации рабского труда и т. д., которые воспроизводят нравы и обычаи далекого прошлого, в том числе описанные Л. Н. Толстым в повести «Кавказский пленник». Было бы неверно делать обобщающие выводы о том, что все «чеченцы злые»; благородных и мудрых обычаев у чеченского, не легкой судьбы горского народа, не меньше, чем у других. Однако нельзя абстрагироваться от того обстоятельства, что ряд традиций, особенностей воспитания предрасполагают представителей данного этноса к названным поступкам.

Подобные факты, приводимые в современных средствах массовой информации, еще раз подтверждают, что в сознании и подсознании представителей конкретной этнической общности прочно сохраняются какие-то установки, навыки, которые долгое время остаются в латентном состоянии, а при определенных условиях реанимируются и начинают действовать.

В нашей стране сказывается воздействие общей нестабильной переходной ситуации, породившей, в частности, определенную архаизацию и криминализацию политической культуры в определенных районах постсоветского пространства в 90-е гг. XX в. Тяготение к архаичным методам действий особенно нагляд­но воспроизводится во время обострения межнациональных конфликтов. Так, приемы расправы, характер и формы насилия над своими жертвами, несколько лет назад проявленные, напри­мер, в Сумгаите, весьма схожи с теми, что описаны в литературе по геноциду, имевшему место в тех же регионах в конце XIX -начале XX в.

Сила традиции сказывается, разумеется, не только в консер­вации отрицательных обычаев и нравов. Она наглядно проявля­ется и в самосознании, самоопределении представителей этно­са, их отношении к традиционным для них религиям. В них про­исходит слияние этнической и социокультурной идентичностей. Результаты социологических исследований фиксируют тесную связь религиозного и национального самосознания. Так, массовые опросы неизменно констатируют различия в числе собственно верующих и количестве приверженцев конфессий в нашей стране. Отрицая свою религиозность при мировоззрен­ческой самоидентификации, обычно около 20% представителей различных народов России в то же время сознательно относят себя к приверженцам определенных традиционных религиозных объединений. Например, заявили о своей конфессиональной принадлежности в ходе исследований в 2000 г. 60% и в 2001 г. - 58% респондентов, а верящих в Бога оказалось соответственно 43 и 37% респондентов. Таким образом, правосла­вие или ислам воспринимаются не только как собственно рели­гиозная система, а как естественная для этих респондентов куль­турная среда, национальный образ жизни («русский, поэтому православный», «татарин, поэтому мусульманин»). Исследова­ния подтверждают, что традиционные религии способствуют сохранению и укреплению чувства принадлежности, лояльнос­ти многих граждан к своему этносу.

Эту тенденцию следования этническим традициям, их ус­тойчивого почитания подтверждает и непоследовательное (с точки зрения мировоззренческих представлений) поведение нерелигиозных респондентов. Материалы мониторинга зафиксиро­вали, что почти половина неверующих респондентов участвуют в праздновании религиозных праздников, каждый пятый перио­дически посещает храм. Мотивы таких действий-нерелигиозные, но подобное поведение большинства - серьезное подтверждение весомой роли конфес­сиональных, ставших одновременно общенациональными обы­чаев и традиций в поведении и нерелигиозных людей. Однако это не говорит о том, что сколько-нибудь значительная часть обще­ства готова во всем следовать конфессиональным указаниям. Когда в ходе мониторинга ставится вопрос: хотели бы Вы, что­бы общественная жизнь строилась на основе предписаний церк­ви (то есть, когда говорится о клерикальном варианте обществен­ной жизни), то подобная идея отвергается, в том числе и верую­щими. Так, клерикальную модель в православном варианте поддерживают только около 5% православных, при исключи­тельно отрицательном отношении инославных, иноверцев и не­верующих.

Объяснение явлений и действий, которые не вытекают из декларируемых ориентации и убеждений, во многом кроется в особенностях человеческого сознания, человеческой психики. Духовный мир человека - слож­ная конструкция, включающая наряду с сознательным и элемент бессознательного. Поэтому только существующими в данное время осознанными убеждениями невозможно объяснить все человеческие поступки и действия; на последние оказывают воздействие и такие представления, установки, навыки, психо­логические процессы, которые протекают вне контроля созна­ния. Эти элементы более долговременны. чем осознанные, осо­бенно систематизированные теоретиками. Механизм их наследования недостаточно изучен, но они, как бы усваиваясь с «материнским молоком», проявляются в глубинных уста­новках, автоматических навыках, устойчивых стереотипах, под­час определяющих реальное поведение человека, страты, нации. Разумеется, их генезис связан со средой обитания, с истори­ческими, социальными, культурными, природными условиями; они также подвержены эволюции, но для этого необходимо «время большой протяженно­сти».

Комплекс глубинных скрытых установок, представлений, ценностных ориентации, обозначаемый емким термином «ментальность», будучи объектом специального исследования уче­ных разного профиля, позволяет достигать более адекватного познания умонастроения масс в конкретную эпоху, поведения различных слоев, этносов, их представлений о себе, своей куль­туре, особенностях своего исторического развития. Теория ментальностей, направленная на исследование именно статичных (а не динамичных) элементов сознания и бессознательного, бу­дучи средством, методом раскрытия сущности бытующих в раз­ные эпохи массовых представлений о социальных и культурных явлениях, может быть плодотворно использована и при анализе взаимосвязи религиозного и этнического сознания. В самом деле, ведь когда определенные религиозные и этнические ценности «осваиваются», признаются как неотъемлемые качества этноса, когда они получают статус атрибутов национальной культуры (опираясь при этом на прочную спайку рационального и эмоци­онального, сознательного и бессознательного), то в таких слу­чаях уже одной логикой, сознательными мотивами, рациональ­ными идеологемами невозможно объяснить личное и обществен­ное поведение, пристрастия людей в вопросах, касающихся их религии, их нации. В отношении этнорелигиозных проблем, видимо, более всего применима давнишняя констатация: во что люди верят, то и определяет реальность. Попытки же их разубе­дить в этих вопросах, апеллируя к доводам о «ложном созна­нии», как правило, обречены на непонимание.

Мировоззренческий постулат или нравственная ценность, чтобы стать «оберегаемыми» в массовой психологии, должны быть признаны «своими». Это- долгий, трудный и неоднознач­ный процесс. Что касается ценностей раннего этнического, а потом и национального самосознания, то они развиваются уже у членов таких первичных социальных общностей, как род, пле­мя, благодаря кровнородственным связям, совместному ведению хозяйства, общей территории, культуры, единому языку. Со вре­менем чувство принадлежности к конкретному этносу, понима­ние важности для человека быть сопричастным к общим делам и судьбе своего родного этноса приобретают более широкий и осознанный характер. Сегодня, пожалуй, это одна из самых мас­совых форм сознания народов России, тесно переплетенная с эмоциями, латентными привычками, унаследованными устой­чивыми психологическими компонентами. И она, как правило, отвергает любое «посягательство» на достоинство, культуру, идентичность народа. Характерными, например, были ответы респондентов в ходе мониторинга накануне введения новых пас­портов на вопрос: считаете ли Вы необходимым сохранить в новом российском паспорте графу «национальность»? За сохра­нение данной графы высказалось в два раза больше респонден­тов, чем против.

Несколько иначе обстоит дело с генезисом религиозной са­моидентификации широких масс. Приобщение народов, этносов к новым для них развитым религиозным системам - долгий и трудный процесс. Именно таким длительным и сложным был процесс христианизации древнерусского общества, сопровож­даемый постепенным, подчас жестким вытеснением раннеславянских языческих верований. По-разному проходила христиа­низация каждой социальной группы, но у основной массы насе­ления - крестьян - она растянулась до XV-XVI вв. Как показано в специальной литературе, свою роль здесь сыграло - наряду со знакомством и приобщением бывших язычников к христианс­кой догматике, обрядности - соединение новых для крестьян обрядовых действий с календарным аграрным циклом, соеди­нение их с комплексом многовековых наблюдений аграрного и метеорологического характера.

Впрочем, до наших дней сохранились в русском народе ос­татки языческой культуры (святочные гадания, ворожба, гуль­бища и т. д.), а соединение христианской религии с бытом рус­ского народа, ее этнизация (например, праздник Покрова Пре­святой Богородицы, имеющий греческое происхождение, утвердился именно в России; в самой Греции его практически не празднуют) сопровождается и тем, что реально бытующая конфессия в ряде вопросов имеет свои особенности (как и в дру­гих странах и у других народов), несвойственные официально­му православию. Дело не только в сохранении элементов так называемого двоеверия, но и в известном безразличии к сугубо богословским проблемам, например к теологической трактовке сущности троицы, филиокве и др.; в выдвижении на первый план, большей популярности своих - доступных для восприятия про­стыми верующими - образов и представлений (страшного суда, загробного воздаяния). В сознании масс верующих доминиру­ют религиозно-нравственные нормы.

Многообразный сложный процесс этнизации религии по­рождает в ряде вопросов довольно свободное отношение к теолого-догматическому ригоризму. Тут сказывается своеобразная диалектика: благодаря этнизации увеличивается популярность религии среди данного народа, но одновременно увеличивается и возможность се неортодоксальной трактовки. Эта проблема стоит перед различными церквями, особенно они с ней сталки­ваются в своей миссионерской деятельности.

Для повышения эффективности миссионерской деятельно­сти, привлечения новых сторонников среди различных слоев и народов церковные организации обычно стараются целенаправ­ленно связать воедино религиозные и национальные компонен­ты. Уж какая строгая, к примеру, была по отношению к своим традициям Римско-католическая церковь, но, как показала дея­тельность II Ватиканского собора (1962-1965), в целях активи­зации миссионерской деятельности она пошла на значительные нововведения. В соборных документах, в первую очередь Дек­рете о миссионерской деятельности церкви, рекомендуется, на­пример, широко использовать в странах, где осуществляется миссионерство, свойственные местным этносам формы искус­ства как более соответствующие умонастроению, привычкам и психике населения. В частности, обращается внимание на необ­ходимость использования в церковной практике национальных песен, мелодий, музыки; в традиционный культ включаются эле­менты местных верований и обычаев, в богослужении рекомен­довано использовать местные языки. Укоренению католицизма среди местного населения должно способствовать и создание специфических местных церквей с собственной иерархией. Пре­дусмотрены и другие меры для лучшей адаптации католичес­кой церкви к местным условиям, учета местных обычаев, наци­ональной психики, культуры.

Аналогичные вопросы обсуждаются - на официальном или неофициальном уровне - и в других церквях, в том числе в Рус­ской Православной Церкви. Архиерейский собор Рус­ской Православной Церкви, состояв­шийся в конце 1994 г. в Москве, обратил внимание на необходи­мость «создать такой синтез целостной христианской культуры, который был бы творческим отображением вечной и неизменной истины православия в постоянно меняющейся реальности». Развивая эти идеи, юбилейный Архиерейский собор Русской Православной Церкви в 2000 г. в программном документе «Основы социальной концепции Рус­ской Православной Церкви» подробно разъяснил, что церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным, а христиа­не имеют право на национальную самобытность, национальное самовыражение. «Культурные отличия отдельных народов на­ходят свое выражение в литургическом и ином церковном твор­честве, в особенностях христианского жизнсустроения. Все это создает национальную христианскую культуру».

Сколь бы ни был сложен процесс приобщения этноса к оп­ределенной религии, последняя, став для него «своей», входит во все поры националь­ной культуры, начинает во многом определять национальное самосознание, быт, стиль и образ жизни народа, невзирая на смену социально-политических режимов и порядков. Пройдя процесс этнизации, она прочно сохраняется в памяти народов, помогает не утрачивать самобытность их культуры, поддержи­вает их мораль. Взаимодействие национального и религиозного осуществляется на разных уровнях - личностном, бытовом, со­циально-психологическом, идеологическом, политическом.

Тесная связь традиционных религий с по­литической, бытовой, духовной культурой российских народов имеет самые многообразные проявления. Она про­слеживается в праздниках и обычаях, словарном фонде, фольк­лоре и литературе, архитектуре и музыке; поведенческих навы­ках и моральных нормах; бытовой и политической культуре и т. д. Особо следует подчеркнуть, что влияние христианских ду­ховных ценностей, образов, сюжетов на литературу наблюдает­ся не только у верующих литераторов (Гоголь, Достоевский, Лесков, Тютчев), но и у тех, кто верующими себя не считали. Подобное воздействие можно наблюдать и у более радикально мыслящих литераторов (Белинский, Чернышевский).

Невозможность приобщения к национальной, как и ко всей мировой культуре без понимания роли ее религиозного компонента широко обсуждается и осмыс­ливается не только в нашей стране. Показательно, что в ходе недавней аналогичной дискуссии во Франции необходимость знакомства школьников с христианской культурой объяснялась тем, что «иначе в Лувре они ничего не поймут».

Раскрытие указанной связи в каждой сфере заслуживает спе­циального исследования. Так, довольно широкие слои российс­кого населения (и не только верующие) отмечают христианские религиозные праздники - Рождество и Пасху, а также особо по­читаемую среди православных России Масленицу; Ураза-бай-рам и Курбан-байрам - в мусульманских регионах; Цагаалгзн и Майдарк - в буддистских общинах Калмыкии, Тывы, Бурятии; Пурим, Пэсах или Рош-ха-Шан - среди евреев России. Равным образом многие представители соответствующих народов руко­водствуются нравственными предписаниями, почерпнутыми из Библии и Корана, Талмуда и Типитаки.

Эти наблюдения и выводы подкрепляются и результатами репрезентативных исследований ВЦИОМ, проведенных, напри­мер, в 2003 г. накануне Пасхи, согласно которым более 80% рос­сиян, так или иначе готовились отмечать Пасху, что дает осно­вание полагать, что сегодня для России Пасха стала, по сути, общенародным праздником.

Исследования показывают, что распространение надэтни­ческих, мировых религиозных направлений, например, хрис­тианства, включающего, как сказано в Новом Завете, людей

«..из всех племен и колен, и народов, и языков...»(Откр., Апок. 7:9) - среди групп народов в свою очередь способствует сближению их куль­туры, быта, помогает ощущать солидарность друг с другом (пра­вославными в России являются - помимо славянских народов -большинство верующих карелов, коми, марийцев, мордвы, осе­тин, удмуртов, чувашей, хакасов, якутов и др.; мусульманами являются татары, башкиры, дагестанские народы, кабардинцы, чеченцы, ингуши, адыгейцы, черкесы, балкары, карачаевцы и др.; буддистами - калмыки, буряты, тувинцы). Следует подчерк­нуть, что речь идет именно о духовно-культурной солидар­ности. Однако есть основания утверждать, что единая вера ска­зывается и на политических симпатиях и ориентациях (напри­мер, в большинстве своем православная Северная Осетия сегодня не подвержена идеям сепаратизма на Северном Кавказе). В по­добных ситуациях зарубежные политологи используют понятие «синдром братских народов».

Стоит сказать и о том, что этноконфессиональный симбиоз способствует формированию и ряда сущностных черт определенных локальных цивилизаций. Нельзя абстрагироваться от того, что на культуру таких больших по времени и пространству образований, как цивилизации, силь­нейшее воздействие оказывают именно религии: на арабскую -ислам, тибетскую - буддизм, североамериканскую - протестан­тизм и католицизм российскую – православие, ислам.

Таким образом, традиционная религия высту­пает неотъемлемой составной частью этнической культуры, но последняя в свою очередь постепенно начинает влиять на некоторые культовые и догматические особенности религии, распространенной среди данного этноса. В целом подобные сочленения создают возможности определять во многих слу­чаях общественное сознание и поведение значительной час­ти народа.

Укорененность религии в народной среде, ее поддержка об­щих для разных мировоззренческих групп национальных тра­диций, самобытности этносов играет важную позитивную роль, особенно в кризисные периоды (война, оккупация, коренная ломка общественных устоев). История многих народов, попавших под чужеземное иго или вынужденных жить в рассеянии (еврейского, русского, греческого, сербского, черногорского, болгарского, польского, армянского, грузинского, арабских и др.), убеждает, что если они сохраняют базовые элементы своей тра­диционной культуры - религию и книжно-письменную культу­ру, то им удается избежать полной ассимиляции и, несмотря на все трагические перипетии, вновь обрести свою государствен­ность. Не случайно агрессоры в разных странах мира, стремя­щиеся «освоить» чужую территорию и вытеснить автохтонное население, целеустремленно уничтожают эти составляющие его национальной культуры, в особенности храмы, другие религи­озные учреждения и символы. Наглядное тому свидетельство- погромы в Косово, где 17-20 марта 2004 г. албански­ми экстремистами было разрушено 35 православных храмов и монастырей, всего же, начиная с 1999 г., здесь было разрушено 112 храмов и монастырей. Для того чтобы эффективнее осуще­ствить этническую зачистку сербов, оставшихся в крае, уничто­жается важнейший элемент их исторической культуры - рели­гиозные памятники.

В сегодняшней России, переживающей тяжелый переход­ный период, положительная функция традиционных религий (православия, ислама, буддизма, иудаизма, других конфессий) проявляется весьма наглядно. Они способствуют прежде всего сохранению, защите и обострению национальных чувств и са­мосознания, а сами подчас выступают в качестве авторитетных этнических учреждений. Деятельность религиозных организа­ций России, связанная с сохранением национальной идентич­ности, традиций и ценностей народа, сопровождается активным неприятием ныне усиленно пропагандируемых установок обще­ства потребления, индивидуалистических, сугубо утилитарных, прагматических ориентаций. Подобное неприятие свойственно как руководителям традиционных конфессий, так и самим веру­ющим. Результаты социологических исследований раскрывают высокую степень приверженности большинства насе­ления, особенно верующих, традиционным российским духов­ным ценностям, которые - специально подчеркнем - вопреки высказываемым домыслам вовсе не противостоят реформам и модернизации страны, а сохраняют ее идентичность. (Показа­телен в этой связи опыт тех стран - Японии, Сингапура, Южной Кореи и других, где весьма эффективно была осуществлена мо­дернизация и где вовсе не отказывались от своих исторических традиций и не пытались форсированно изме­нить менталитет народа.) При этом выявилось во многих случа­ях совпадение основных духовных ценностей и общественных ориентаций россиян безотносительно к их мировоззренческим и этническим различиям, что подтверждает и их цивилизационную идентичность. В этом процессе традиционные религии, отвергая национальный нигилизм, выступают объединяющим фактором, который преодолевает различные барьеры, в том числе социальные, черпая силу из источников, глубоко укоренивших­ся в национальном менталитете.

Сложности переходного периода в нашем многонациональ­ном и поликонфессиональном обществе, связанные с трудны­ми и неоднозначными процессами в экономике, социально-по­литической и духовной сфере, сопровождаются определенны­ми центробежными тенденциями, гипертрофированием -действительных или мнимых - национальных интересов. Тому есть ряд причин - исторических и современных, экономичес­ких и социально-политических. Серьезно сказывается и акти­визация амбициозной, а порою и преступной местной элиты, которая национальные и конфессиональные факторы исполь­зует в борьбе за власть, за этнические и региональные привиле­гии, в конечном счете - за материальные, имущественные ин­тересы. Подобные явления фиксируются в общественном со­знании и отвергаются им. Социологические исследования стабильно свидетельствуют, что довольно значительные мас­сы верующих разных конфессий (более 60% респондентов) озабочены тем, что межнациональные конфликты могут привести к развалу Российского государства, видя причины меж­национальных напряженностей и конфликтов в первую очередь в провокационных действиях существующих в России поли­тических элит- центральных и местных, борющихся за власть и привилегии.

В условиях разжигания определенными силами чувства эт­нического эгоизма и национального превосходства, стремления возвысить один этнос путем попрания интересов другого, при обильном потоке дезинтегрирующих, деструктивных деклара­ций и отсутствии объединяющих общество общенациональных идей особое значение приобретает позиция религиозных орга­низаций. Ведь если к этническим конфликтам добавятся столк­новения на религиозной почве, то последствия могут быть тра­гичными. Именно поэтому важен анализ в первую очередь тех аспектов деятельности религиозных организаций, которые мо­гут способствовать смягчению или, наоборот, усилению меж­национальной напряженности, конфликтов.

Стремясь в максимальной степени использовать авторитет религиозного института для нейтрализации различных, в том числе новых глобальных вызовов, угрожающих благополучию и жизни верующих, всего народа, деятели традиционных для России религиозных организаций в своих устных и печатных выступлениях, в программных документах неизменно раскры­вают миротворческий потенциал религии, осуждают любые аг­рессивные ксенофобские действия.

В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» четко выражено понимание того, что при определен­ных условиях национальные чувства могут стать причиной та­ких явлений, как агрессивный национализм, ксенофобия, наци­ональная исключительность, межэтническая вражда, даже вой­ны и иные проявления насилия. В документе подчеркивается, что «православной этике противоречит деление народов на луч­шие и худшие», что церковь осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителя­ми. Так, в ходе межэтнических конфликтов она не выступает на чьей-либо стороне, за исключением случаев явной агрессии или несправедливости, проявляемой одной из сторон.

Аналогичные идеи развиваются и в подготовленном в 2001 г. Советом муфтиев России документе «Основные положения со­циальной программы российских мусульман». В нем говорит­ся, что «истинно верующий человек не будет источником раздо­ра и конфликтов в отношении с другими людьми», что мусуль­манское духовенство, ученые и проповедники «стоят на позициях упрочения межнационального согласия, мира и спокойствия в обществе». Сходные соображения имеются и в программных документах других религий и конфессий.

Вместе с тем вряд ли можно оспаривать, что в действитель­ности в рассматриваемой сфере реальная роль каждой религи­озной организации зависит от ряда обстоятельств - численнос­ти, исторических традиций, интегрированности в общественную культуру, положения в данной конфессии, особенностей меж­конфессиональных отношений в регионе, этнического состава населения страны, специфики самой церковно-иерархической структуры. Так, Русская Православная, которая вопреки состоявшимся государственным «разводам» сохраняет свою традиционную структуру, выступает за целост­ность исторической России, отвергает любые попытки ее даль­нейшего расчленения. На протяжении десятилетий ее зарубеж­ная деятельность помогала сохранять национальную идентич­ность оказавшихся на чужбине русских эмигрантов. Да и в наши дни, например в ближнем зарубежье, защита ею интересов соотечественников в ряде случаев, пожалуй, более эффективна, чем деятельность МИДа.

Заслуживает в этой связи внимания твердая позиция Патри­арха Алексия П, отказывающегося, например, посещать Латвию, несмотря на неоднократные приглашения латвийских государ­ственных властей, пока в этой стране не будет прекращено ущем­ление прав русскоязычного населения, которое фактически ли­шается там возможности получать образование на родном язы­ке. Аналогичной была позиция Патриарха и в отношении Эстонии. Он отказывался посещать Эстонию более десяти лет-до тех пор, пока Эстонская православная церковь Московского Патриархата не получила официальный юридический статус.

Особое значение для российской действительности имеет взаимоотношение двух религиозных конфессий - православия и ислама, ибо они не только самые многочисленные (соответ­ственно 75% и около 20% среди верующей части населения), но их последователи более или менее компактно вкраплены, в том числе составляя большинство верующего населения в ряде рес­публик и национальных автономий - субъектов Федерации, в единый государственный организм (народы мусульманской куль­туры являются титульными в восьми республиках Поволжья и Северного Кавказа). Если за рубежом существует определенная напряженность - «За­пад» - «мусульманский мир», то евразийская Россия изначально была «обречена» на то, чтобы исключить подобное противостояние, тем более что здесь имеются вековые традиции толерантного суще­ствования (у мусульман России эта традиция во многом заим­ствована и от Золотой Орды, при которой православное духо­венство не платило подати, Русская Православная Церковь име­ла право осуществлять судебные функции над своими людьми, пользовалась свободой при избрании на духовные должности).

И в настоящее время руководители различных православ­ных и мусульманских организаций стремятся строить свои вза­имоотношения на принципах доброжелательства и сотрудниче­ства. Подобная толерантная и конструктивная политика подпитывается и совместными выступлениями против кровопролитий, и реальным сотрудничеством на местах, в том числе на благотворительном поприще, и взвешенной трактовкой негатив­ных сторон исторических событий и т. д. Так, в последнее вре­мя в конфессиональной печати публикуются материалы, в кото­рых - в отличие от ряда светских изданий - освещение истории взаимоотношений славян и тюрков, православных и мусульман в России свободно от выпячивания прошлых взаимных обид. В них на фактическом материале раскрывается то хорошее, что было в отношениях между народами, чем они обязаны друг другу, какие заимствования были осуществлены в области государ­ственной организации, политической культуры, в навыках хо­зяйствования, торговли и др. Иначе говоря, проводится идея о взаимообогащающем диалоге культур, подчеркиваются тради­ции межрелигиозной терпимости, совместной защиты единого отечества, общего труда на благо всех российских этносов и кон­фессий.

Интерес представляют в этой связи и данные мони­торинга о национальном составе конфессиональных групп. В православной группе естественно преобладают русские (88,8%), но есть в ней и представители народов мусульманской культуры (около 1%), соответственно в мусульманской группе представ­лены и русские (2%), при преобладании представителей наро­дов мусульманской культуры (94%). Такое «нестандартное» со­четание национальной и конфессиональной принадлежности- следствие тесного соприкосновения православных и мусульманских народов в пределах единого Российского госу­дарства, низкого уровня конфликтности между ними, а также -результат смешанных браков.

Отмеченная выше тенденция этнизации религии, культиви­рования идеи «национальной религии» способна порождать раз­личные политические последствия. Соотнесение и отожде

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Глава I. Общая характеристика мировых религий в современном мире

1.1 Религия

1.2 Виды религий

1.3 Влияние религии на различные сферы жизни

Глава II. Влияние религии на экономику отдельных стран мира

2.2 Россия

2.3 Япония

Заключение

Список использованной литературы

Приложение

религия христианство экономика вероучение

Введение

К концу второго тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие -- в то, что Его нет; люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым -- точнее, внутри которых -- он живёт: действует, мыслит и чувствует.

Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нём, человек понял, что его окружает не хаос, а упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Не требовалось особой проницательности, чтобы понять: изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту безликую, таинственную силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений; именно она выделила человека из природного мира. Для обозначения этой силы человек придумал тысячи имён, но суть их одна -- это Бог.

На данном этапе нашего развития существует множество религий и религиозных институтов. Но все они влияют на различные сферы жизни и деятельности человека. Историки, политологи, экономисты трактуют религию как один из факторов, определяющих успех или крах различных обществ. Многие ученые в наши дни изучают влияние религии на человека, в том числе и на экономическую деятельность.

Связь между религией и экономической деятельностью человека существует с древнейших времен. Религия оказывала и оказывает активное воздействие на поведение верующих в сфере экономики и производства, на отношение к труду. Об этом свидетельствует опыт всех мировых религий. Экономического успеха добивались те общества и страны, где различные религии своими специфическими средствами стимулировали экономическую деятельность, создавая соответствующие нравственный фон, трудовую этику и нравственные нормы. Она может запрещать своим последователям жульничать и нарушать обещания, что, казалось бы, должно способствовать развитию экономики: купцы не будут обвешивать и обсчитывать, должники - скрываться от кредиторов. В то же время эта самая религия может объявить обогащение греховным и возвести смирение плоти в высший идеал. В общем, открывается огромный простор для интерпретаций, в чем состоят настоящие католические, мусульманские, православные, иудейские ценности.

Есть множество исследований, посвященных тому, как религия влияет на экономику. Межстрановые сравнения показывают, что, во-первых, религиозность граждан (например, частота посещения церкви) благотворно влияет на экономическое развитие, а во-вторых, что эффект этот проявляется по-разному для разных религий. При этом предполагается, что религиозные ценности, как и вообще принадлежность к определенной религии, - это нечто неизменное, одна из базовых составляющих нашей идентичности. В истории, правда, были случаи массовой смены конфессиональной принадлежности, например Реформация в Европе или массовое обращение в христианство жителей колонизированных европейцами территорий в Африке, Латинской Америке, Сибири. Так или иначе, на бытовом уровне мы подразумеваем, что уж если вырос человек, например, в мусульманской семье, то, что бы он ни делал - перестал ходить в мечеть, получил светское образование, переехал в другой город, - его система ценностей все равно останется мусульманской.

Итак, целью моей работы является проверка взаимосвязи между религиозностью населения и их отношением к новым экономическим ценностям, на примере отношения верующих к организации труда и важным аспектам этой сферы человеческой деятельности. Я смогу выяснить, есть ли взаимосвязь между верой и новыми ценностями, на примере другой сферы. Помимо этого, мне предстоит выяснить правильность предпосылки о том, что верующие в основном представляют социально незащищенный слой населения.

Моя цель, таким образом, разбивается на три задачи:

1. Проверить связана ли религиозность населения и отношение к новым экономическим ценностям, в сфере работы.

2. Проверить связана ли религиозность и социальный статус человека.

3. Проанализировать литературу и источники по этой теме.

Затем я приведу примеры различных стран, в которых на экономическое развитие повлияла религия.

Объектом моей работы является религия, а предметом - зависимость экономики от вероисповедания. Работа состоит из введения, 2 глав, заключения и приложения.

Глава I . Общая характеристика мировых религий в современном мире

1.1 Религия

Религия -- одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Эта вера -- основной признак и элемент любой религии, которую представляют верующие.

Религия представляет собой искаженное, фантастическое отражение действительности. Идеологи пытаются доказать, что религия вечна, что религиозное чувство присуще человеку от природы. На самом же деле религия возникла лишь на определенной ступени развития общества. Придавленность людей стихийными силами природы и социальным гнетом, незнание истинных причин природных и общественных явлений - таковы источники возникновения религии.

Важнейшим признаком религии является вера в сверхъестественное. Будучи зависимы от господствовавших над ними сил природы, люди наделяли их неземными качествами - превращали в богов и духов, чертей и ангелов. Они полагали, что если их не умиротворить, то они могут причинить горе и страдания, и, наоборот, если их задобрить, поклоняться им, то они будут помогать людям. Так возник религиозный культ - совокупность религиозный действий: молитв, жертвоприношений и т.п. С возникновением религиозного культа появились и его служители - жрецы, шаманы, попы, а также различного рода религиозные организации и учреждения.

На сегодняшний день существует огромное количество различных религий. Все они подразделяются на мировые и национальные (см. Приложение 4). Наиболее распространенными являются христианство, ислам и буддизм. Наиболее массовая религия - христианство (1,3 млрд.чел.). Второе место занимает мусульманство (ислам) (900 млн.чел.). Третья мировая религия - буддизм (400 млн. чел.) .

По данным на 2005 год более 54 % верующих людей на Земле являются приверженцами одной из авраамических религий. 33 % из них -- христиане,

21 % -- мусульмане, 0,2 % -- иудеи. 14 % жителей планеты исповедуют индуизм, 6 % -- буддисты, 6 % исповедуют традиционные китайские религии, 0,37 % -- сикхи, 7 % -- приверженцы других верований (см. Приложение 3).

1.2 Виды религий

Христианство.

Христианство имеет три основные ветви: католицизм, распространенный в основном в Западной Европе и Америке; протестантизм, основные очаги на севере Западной Европы, в США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, ЮАР; православие, исповедуемое народами России, Украины, Белоруссии, Молдавии, Грузии, Болгарии, Румынии, Югославии, Греции (см. Приложение 1).

Возникло в Палестине вокруг личности Иисуса Христа, в результате его деятельности, а также деятельности его ближайших последователей. Время возникновения обычно относят к 33 г н.э. - году распятия Иисуса. Иисус Христос родился в небольшом палестинском городе Вифлееме. Христиане верят, что рождение Иисуса совершилось в результате непорочного зачатия по наитию Святого Духа. О большей части жизни Иисуса ничего не известно. О последних годах его жизни сообщается в священной книге - Библии (во второй ее части - Новом Завете). Христианство быстро получило широкое распространение. Прежде всего, людей привлекали в христианстве очень высокие гуманистические принципы, его обращенность ко всем расовым, этническим и социальным группам. Позже служило то обстоятельство, что именно христианские страны добивались в большинстве случаев наиболее ярких успехов в своем экономическом, социальном и культурном развитии. (3)

В настоящее время число приверженцев христианства во всём мире превышает 2 млрд., из них в Европе -- по различным оценкам от 400 до 550 млн., в Латинской Америке -- около 380 млн., в Северной Америке -- 180--250 млн. (США -- 160--225 млн., Канада -- 25 млн.), в Азии -- около 300 млн., в Африке -- 300--400 млн., в Австралии -- 14 млн.

Приблизительное число приверженцев различных христианских конфессий: католиков -- более 1 млрд., протестантов -- около 400 млн. (в том числе 100 млн. пятидесятников, 70 млн. методистов, 70 млн. баптистов, 64 млн. лютеран, около 75 млн. пресвитериан и близких к ним течений), православных и приверженцев Древневосточных церквей ("нехалкидонские" церкви и несториане) -- около 240 млн., англикан -- около 70 млн., а последователей Армянской Апостольской церкви -- 10 млн. .

Ислам.

Ислам делится на две ветви: шиизм, последователи которого - шииты проживают в Иране, частично в Ираке и Йемене; суннизм - имеет значительно более широкое распространение - север Африки, Юго-Западная и Средняя Азия, Албания, Босния и Герцеговина, Бангладеш, Индонезия, Россия (см. Приложение 2).

Первоначально распространяли Ислам, как религию Единобожия, и учили, как поклоняться Аллаху. Но основы веры со временем были изменены людьми и потеряли свою подлинность. Поэтому Аллах ниспослал последнего Пророка Мухаммада. Через Пророка Мухаммада вновь была передана всем людям истинная и совершенная религия - Ислам, религия всех Пророков. Мухаммад - это последний Пророк, распространявший религию Ислам. Ислам состоит из 5 столпов, 3 предписаний и 9 запретов. Священная книга - Коран .

В сегодняшнем мире почти каждый пятый человек исповедует Ислам. За последние 50 лет мусульманское население земного шара возросло на 235% и составляет в настоящее время 1.6 миллиарда. В России проживает 16 миллионов мусульман. Число мусульман по странам распределяется следующим образом: США - 7 миллионов, Индонезия - 182,2 миллиона, Пакистан - 146,9 миллионов, Бангладеш - 116,0 миллионов, Индия - 109,6 миллионов, Иран - 63,9 миллионов .

Буддизм.

Распространен в Центральной и Юго-Восточной Азии. Согласно палийской и санскритской традициям, основатель этой религии - Будда (Сиддхартха Гаутама Шакья-Муни), который прожил на земле около 80 лет и ушел в "паринирвану" (окончательное освобождение от дальнейших перерождений) в 554 г до н.э.

Буддизм - религия преодоления страдания. В истории буддизм существует в двух главных разновидностях - хинаяна и махаяна. Буддизм возник в Индии в VI - Vвв. до н.э. Но в самой стране большого распространения не получил и в мировую религию превратился за ее пределами - в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и других странах. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, авторитет Вед и брахманов, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основывавшегося как раз на отвергаемой буддизмом традиции.

Буддисты считают, что носителями высоких знаний являются Будды - существа, чей разум находится в свободном, а не связанном состоянии, и высшим проявлением этих существ является исторический Будда. Учение Будды предлагается воспринимать через религиозную модель мироздания: единый Бог путем отделения неба от земли создает трехмерное пространство и самореализуется в нем с помощью актов творения, а далее это одухотворенное Богом пространство, в котором Бог проявляется через Свои имена и реальные формы: Будда, Иисус Христос, Коран, становится полигоном развития человеческого разума .

Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии - в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.) .

Всеобщая логическая связь вероучений.

На основании обзора вероисповеданий мира, закономерно встает вопрос о том, что их всех объединяет. И на теоретическом и на эмпирическом уровне установили, что в них содержится ответ на вопрос о смысле жизни. Во всех религиях выясняется, что жизнь человека могут определить не только проявления мировых сил, но и его собственные усилия. Усилия могут влиять как-то на его жизнь. Это значит, что человек не может полностью покоряться року, но должен пользоваться своей свободой и нести ответственность, поскольку его жизнь зависит от характера этих усилий. Все религии утверждают, что человек должен стремиться достичь всего приятного и избегать всего плохого в жизни, чтобы получить достойное воздаяние в будущем. Таким образом человеческая жизнь определяется произволом единолично властвующего в мире Бога, поэтому человек должен стремиться быть угодным Богу, чтобы достичь всего, что есть в жизни приятного или избежать всего, что в ней есть неприятного. Это и объединяет все религии, которые существуют в нашем мире, но по сущности своей они имеют очень много различий и по-разному влияют на деятельность и жизнь человека .

1.3 Влияние религии на различные сферы жизни человека

Религия существует в обществе не как чужеродное ему тело, а в качестве одного из проявлений жизни социального организма. Религия - часть общественной жизни, от которой она не может быть изолирована, так как прочно вплетена в ткань социальных отношений. Тем не менее характер и степень этой связи в различных сферах жизнедеятельности человека неодинаковы . И чтобы посмотреть степень влияния религии на жизнь человека, необходимо рассмотреть этот вопрос с нескольких позиций:

1) религия и наука

2) религия и общество

3) религия и экономика

Религия и наука

Взаимоотношение "религия и наука" состоит из двух вопросов: 1) каково соотношение предмета религии и предмета науки; 2) как наука может изучать религию.

Первый вопрос возник тогда, когда наука внезапна стала претендовать на опровержение или по крайне мере проверку догматов различных вероучений. Однако уже в конце 19в. Стали выражать мысль о том, что данные науки не имеют ничего общего с религиозным знанием. Ответы, содержащиеся в вероучениях, не могут быть ни подтверждены, ни опровергнуты данными науки. Таким образом, наука и религия абсолютно различны по своей направленности. Знание науки и знание религии не пересекаются, они относятся к разным сферам, выполняют разное предназначение, возникают разными способами. Но все же в наши дни ученые постоянно пытаются доказать с научной точки зрения доктрины религии. И тот факт, что религия и наука имеют разные предметы, еще не означает, что наука не может изучать саму религию .

Но с другой стороны роль религии проявляется еще и в том, что она глубоко враждебна науке, научному мировоззрению. Многие и многие века церковь беспощадно душила науку, преследовала ученых. Он запрещала распространение передовых идей, уничтожала книги прогрессивных мыслителей, а их самих сажала в тюрьму и сжигала на кострах. Но несмотря на все старания, церковь не оказалась в состоянии задержать развитие науки, которое настоятельно диктовалось потребностями материального производства. В наше время, будучи бессильными опровергнуть величайшие научные достижения, церковь пытается примирить науку с религией, доказать, что научные достижения не противоречат вере, а согласуются с ней. Наука дает человеку достоверные знания о мире, о законах его развития. А религия в свою очередь дает представление о смысле жизни этого человека. Сегодня религия исследуется почти всеми гуманитарными науками.

Религия и общество

Вопрос о соотношении религии и общества - это прежде всего вопрос о роли религии в мотивации социального поведения. Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять их структуру и возникновение: она выступает как фактор, во-первых, возникновения и формирования социальных отношений, а во-вторых - легитимизации тех или иных форм социальных действий, отношений. Религия способствует поддержанию стабильности общества и одновременно стимулирует его изменение. Религия делает человеческую жизнь осмысленной, она снабжает ее "значением", помогает понять людям, кто они есть, показывая значение той группы, к которой они принадлежат среди других людей, населяющих наш мир. Религия также способствует стабильности общества, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создают предпосылки для того, чтобы человек выполнял моральные обязательства. Помимо межрелигиозных, религия вызывает конфликты, связанные с ее существованием в светском обществе. Религиозная приверженность может приводить к конфликту между следованием требованиям веры и законом. В свою очередь религиозные конфликты могут способствовать переменам, а социальные перемены могут вызывать изменения в религиозной сфере. Следует также иметь в виду то обстоятельство, что религиозная принадлежность может служить средством сплочения тех или иных групп.

В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в двух аспектах. Первый связан с выполняемой религией функций обоснования и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также и в политическую деятельность: их влияние и отношение к закону и власти сказывается в поддержке или противодействии им. Второй аспект затрагивает соотнесение религии с политикой в качестве институции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния .

Религия и э кономика

В разные исторические периоды религиозные группы, желая оказать влияние на экономические взгляды и поведение своих последователей, сталкивались с дилеммой: с одной стороны, они были склонны считать бедность добродетелью. Например, Библия утверждает: "Блаженны нищие, ибо они унаследуют землю", а буддисты возвышают нищенствующего монаха, который путешествует легко, не связывая себя экономическими заботами, поэтому может легко окунуться в жизнь наблюдений и размышлений. Однако как только организация религиозной группы становится более сложной, возникает проблема - для ее деятельности нужны средства. Тогда группа начинает втягиваться в экономические дела, хочет она того или нет. Она начинает требовать взносов от своих последователей и благодарна за пожертвования, получаемые от обеспеченных членов. Если члену такой группы удается избавиться от бедности, его не осуждают, наоборот - даже хвалят за его трудолюбие и бережливость.

Таким образом, религия оказывает влияние на экономическую сферу. Во-первых, когда в экономической жизни акцентируются такие добродетели личности и бизнеса, как честность, достоинство, уважение к обязательствам, а религия успешно прививает эти добродетели своим последователям. Во-вторых, религия иногда поощряет потребление - религиозные праздники поощряют потребление определенных материальных вещей, даже если это всего лишь особые свечи или специальная пища. В-третьих, подчеркивая труд человека как "призвание", религия (особенно протестантизм) возвысила труд, какой бы унизительный он ни был, и это связано с ростом производительности труда и доходов (см. Таблица 1). В-четвертых, религия может оправдать и утвердить конкретные экономические системы и виды деятельности .

Таблица 1 Отношение доходов верующих людей

Так же американские исследователи пришли к выводу, что религия влияет на темп экономического роста. И, как правило, вера в ад подстегивает рост сильнее, чем вера в рай.

Гарвардский профессор экономики Роберт Барро совместно с рядом ученых провел цикл исследований связи религиозности населения и экономического роста разных стран. Главный вывод - вера в Бога способна увеличить темпы экономического роста.

Роберт Барро разделил наличие веры в Бога, веру в загробную жизнь, веру в рай и веру в ад. Его исследование, проведенное на данных по 59 странам мира, показало, что вклад этих факторов в экономический рост всегда положительный, хотя и неравноценный. Например, вера в рай оказывает гораздо меньшее воздействие на рост экономики, чем вера в ад. Сам ученый выразил это так: "Кнут в виде потенциального ада оказывается намного более действенным, чем пряник потенциального рая". Впрочем, то, что страх - сильнейший стимул, известно давно. О роли религии, в частности протестантизма, в создании этико-моральных стимулов для эффективной работы говорил еще в начале ХХ в. Макс Вебер. По мнению ученых из Канады Ульриха Блума и Леонарда Дадли, религия влияет на экономику не столько через стимулы трудиться эффективнее, сколько через положительный эффект запрета на ложь и обман, что в экономике особенно важно .

Банки и религия

Банки являются неотъемлемой частью экономической сферы. И тут тоже наблюдается вмешательство религии. Были проведены некоторые исследования, которые показали, что протестанты действительно более ответственны в своих отношениях с банками. И это лишний раз доказывает, что религия является неотъемлемой частью личности и во многом определяет поведение человека в обществе. Долгое время наука и государственные институты во многих странах относили религию исключительно к сфере частной жизни людей. Теперь ясно, что такая позиция не соответствует жизненным реалиям. Из истории Италии, Германии, других европейских стран наблюдается ситуация, когда определенная часть финансовой системы формировалась под воздействием религиозных верований и при непосредственном участии церкви. В ряде случаев работал принцип религиозной солидарности, это касалось, в частности, вопросов кредитования. На Западе считали одно время, что религия исчезает, все больше уходит в сферу частной жизни, но сейчас понимают, что религия касается многих сфер общественной жизни.

Влияние религии на многие банки, например, в Италии, очень велико. Оно сложилось исторически и остается значимым в настоящее время. К этому примыкает и такое явление, как "этичный банковский бизнес", то есть бизнес, который соответствует этическим нормам, сложившимся в обществе. На формирование этических норм влияют клиенты банков и общественные институты, включая церковь. Сейчас мы видим, как постепенно растут требования учитывать в банковском бизнесе моральные, этические и религиозные ценности. Это очень интересное явление, и банки должны реагировать на него в своей практике.

Лицо банка, как известно, в значительной степени формируют клиенты. Чтобы быть успешным, он должен учитывать особенности культуры (а религия -- составная ее часть) того региона, где работает. Без этого он отрывается от жизни, а в результате будет страдать качество обслуживания -- один из важных инструментов поддержания лояльности клиентов .

Глава II . Влияние религии на экономику отдельных стран мира

2.1 США

США - крупнейший экспортер капитала. В США крупнейшая экономика мира, много природных ресурсов, включая энергию и сырье. Высокотехнологичное производство и исследования лучшие в мире. Хорошо развита сфера услуг, конкурентоспособная промышленность. Ведущий производитель программного обеспечения. Отличная система высшего образования, особенно в области хайтек. Американские фирмы процветают благодаря широкому распространению американской культуры в мире. Крупнейший в мире экспортер товаров. Политическая стабильность, квалифицированный персонал .

Является ли все это влиянием религии?

Американское правительство не ведёт официальной статистики по религии. По данным Всемирной книги фактов ЦРУ на 2007-й год, 51,3 % населения США считают себя протестантами, 23,9 % -- католики, 12,1 % не принадлежат какой-либо конфессии, 1,7 % -- мормоны, 1,6 % -- другой христианской конфессии, 1,7 % -- иудеи, 0,7 % -- буддисты, 0,6 % -- мусульмане, 2,5 % -- другое или не указано, 4 % -- нет (см. Приложение 4).

Общеизвестно, что Америка - страна в высшей степени многоконфессиональная: здесь проживают выходцы из едва ли не всех стран мира, принесшие с собой и свои религии. Поэтому Америку часто называют "рынком верований", где многочисленные религиозные организации активно соперничают между собой за внимание граждан. Данные проведенного Pew Forum on Religion and Public Life большого опроса показывают, что это действительно так, причем в самом буквальном смысле. Различные конфессии подобно конкурирующим фирмам и правда переманивают друг у друга клиентов-приверженцев в неслыханных масштабах и неслыханными темпами. Как выяснилось, на сегодняшний день 28% американских граждан относят себя не к той религии, в которой они выросли. И это только в том случае, если рассматривать переход верующих между основными религиозными традициями, такими как протестантизм, католицизм, иудаизм и т. д. Если же учитывать еще и переход верующих между отдельными традициями внутри этих конфессий (например, между различными протестантскими деноминациями), то доля американцев, сменивших веру во взрослом возрасте, составляет и вовсе 44%.

И дело не в том, что одни религии привлекательнее других: одновременно и теряют, и привлекают последователей все конфессии. Значительное число американцев, выросших католиками, перешли в другие конфессии или вовсе считают себя "не аффилированными" ни с одной из них. Однако ни много ни мало 2,6% населения США уже в сознательном возрасте перешло, наоборот, в католичество. Схожая картина и у протестантов. С одной стороны, 8,5% взрослых американцев являются сейчас бывшими баптистами и 4,4% - бывшими методистами. С другой - 4,5% и 2,4% граждан США соответственно присоединились к этим церквям уже во взрослом возрасте. Для небольших групп вроде анабаптистов, адвентистов или квакеров приток и отток верующих вообще сопоставимы с численностью наследственных приверженцев конфессии. Иными словами, при жизни одного поколения конфессия теряет половину верующих, но и привлекает столько же. Интересно, что аналогичная ситуация и у американских мусульман: они активно теряют единоверцев, но взамен успешно обретают новых. Среди сегодняшних приверженцев ислама в Америке 24% выросли протестантами, 4% - католиками, 8% родились в "неаффилированных" семьях.

Американское общество в последние десятилетия переживало всплеск религиозности подобно тому, как это происходит сейчас в России, где множество граждан, выросших в советское время во вполне безразличных к религии семьях, сегодня обращаются к православию и исламу. В США также ширятся ряды "заново родившихся христиан", которые обрели веру уже в зрелом возрасте, - к ним, как известно, принадлежит и президент Джордж Буш. Однако не все так просто: исследование показывает, что и фундаменталистские протестантские группы (например, евангельские христиане) тоже теряют приверженцев. А больше всего выходцев из других религиозных групп оказывается сегодня в числе так называемых неаффилированных (не относящих себя ни к одной из конфессий, включая и атеистов). И одновременно они же испытывают и сильный отток: более половины (54%) выросших во внеконфессиональных семьях сегодня причисляют себя к той или иной конфессии. Говорить об однозначной тенденции здесь не приходится. Примечательно, что выше всего доля новообращенных в США среди буддистов, 32% из которых выросли протестантами и 22% - католиками. Похоже, что все больше американцев сегодня воспринимают смену религии без всякой драмы, выбирая ту конфессию, которая лучше отвечает их сегодняшним проблемам, духовным исканиям и стилю жизни.

Как оказалось, меньше всего приверженцев теряют американские индуисты: 84% выросших в индуистских семьях до сих пор придерживаются веры отцов. На втором месте по устойчивости верующих - иудеи, для них этот показатель составляет 76%. Обе эти конфессии мононациональны: религиозная идентичность здесь переплетается с идентичностью этнической. Вероятно, этим и объясняется их устойчивость. На третьем месте по устойчивости идут православные (73%), у которых религиозность и национальность тоже тесно связаны: в отличие от тех же католиков у них существуют русская, армянская, греческая, болгарская и т. д. церкви, каждая из которых обслуживает свою этническую общину. Зато активно теряют членов наднациональные конфессии - протестанты, мусульмане, буддисты, для которых действительно "несть ни иудея, ни эллина". Показатель устойчивости для католиков составляет 68%. Их церковь, хотя формально и наднациональна, но на практике для выходцев из многих европейских стран (например, поляков, ирландцев, итальянцев) католицизм стал частью национальной идентичности, признаком принадлежности к своей этнической общине. Оборотной стороной такой устойчивости является неспособность привлечь новых членов: лишь 10% индуистов и 15% иудеев в США родились в другой вере. Впрочем, и эти немногочисленные обращенные пришли к новой вере через брак с теми, кто был в ней рожден.

Налицо две модели. В одних случаях конфессии сохраняют свою устойчивость благодаря в первую очередь традициям и исторической памяти. В других, когда такого этнического фундамента нет, складывается новый тип религиозности, при котором принадлежность к определенной конфессии не зафиксирована раз и навсегда и постоянно идет циркуляция верующих. В обоих случаях говорить об особой протестантской этике или конфуцианских ценностях, наверное, сложно.

Наиболее высокообразованная конфессия в США - это именно индуисты: 74% из них имеют высшее образование, причем 48% обучались еще и в аспирантуре. Именно индуисты являются в Америке (наряду с иудеями) и самой богатой конфессией: 44% из них получают больше $100 тыс. в год. Среди протестантов, несмотря на их пресловутую капиталистическую этику, такой достаток имеют лишь 15%, тогда как каждый третий зарабатывает меньше $30 тыс. в год. Одни и те же индуисты оказываются недостаточно предприимчивыми в Индии, но крайне успешными в США, а христиане подают пример деловой активности в Индии, но почему-то далеко отстают от других конфессий в традиционно протестантских Штатах. Можно предположить, что дело в том, что и христиане в Индии, и индуисты в США - это религиозные меньшинства, чужаки, даже если они и живут в этой стране уже не в первом поколении. Подобные меньшинства часто оказываются экономически и социально более активными, нежели консервативные аборигены. Но ведь индуисты в США не единственное религиозное меньшинство: здесь живут выходцы из самых разных стран и приверженцы самых разных религий. Получается все же, что не все религии одинаково полезны для экономики. Но только вот предсказать, как каждая из них проявит себя в тех или иных условиях, не получается. Абстрактных ценностей, всегда и везде определяющих экономическое поведение католика, протестанта или индуиста, наверное, все же не существует .

2.2 Россия

Религиозный состав населения Российской империи и современной России население России состоит из 160 национальностей, следовательно, такое "пёстрое" население будет исповедовать не одну религию. Россияне исповедуют почти все мировые религии, но наиболее массовые это три мировые: Христианство, Ислам, Буддизм. Около 30 млн. исповедуют ислам, что составляет 20%. Большая часть около 70% россиян исповедует христианство, а если говорить более конкретно, - православие (см. Приложение5).

Более 60 % жителей России считают себя верующими. Это показал опрос независимого исследовательского центра РОМИР, результаты которого предоставлены ИТАР-ТАСС .

Так как большинство россиян исповедуют христианство. В дальнейшем целесообразно рассмотреть влияние религии на экономическое развитие России. Христианство основывается на Библию, которая содержит в себе 10 заповедей. Они очень схожы с некоторыми ситуациями в экономике. Для того чтобы провести серьезные исследования влияния христианских заповедей на экономику, имеет смысл построить математическую модель экономики общества, в котором:

· крадут или не крадут;

· берут взятки, находясь на любых государственных постах, или не берут;

· занимаются рэкетом, вымогательством и иного рода "наездами" на бизнесменов или не занимаются;

· обманывают начальников и подчиненных или не обманывают,

Разберем несколько заповедей:

1. "Не кради" если члены общества не придерживаются заповеди "не кради", они крадут не только друг у друга. Получается, что они обкрадывают свое общество, они крадут у самих себя. При таком сценарии развития общество программистов останется таким же бедным, как было год назад. Это пример показывает, что ВВП общества уменьшается на суммарную величину украденного. Чем больше в обществе крадут, тем меньше в обществе будет ВВП и наоборот. Спрашивается, есть ли польза экономике любой страны оттого, что граждане этой страны будут придерживаться заповеди "не кради"? Безусловно.

2. "Не желай… ничего, что у ближнего твоего" Здесь можно рассмотреть взяточничество государственных чиновников. Взяточничество государственных чиновников может оказывать просто катастрофическое (иное слово трудно подобрать) влияние на экономику общества. Одной из причин угнетающего влияния на экономику России и бедности российского народа является большие масштабы коррупции государственных чиновников.

3. "Не убивай" С точки зрения экономики убийство является невосполнимой потерей для общества, одним из наиболее тягчайших преступлений. Если украденное имущество можно каким-либо образом восполнить за счет, скажем, более интенсивного труда, то убитый предприниматель - это совершенно не восполнимся потеря. Очевидно поэтому, что экономика общества, где выполняется заповедь "не убивай" имеет значительно большие преимущества, чем экономика общества, в котором эта заповедь не выполняется. Преступность в России достигла угрожающих масштабов. По уровню убийств мы занимаем третье место в мире, уступая лишь Колумбии и ЮАР .

2.3 Япония

Почему экономика Японии процветает, не смотря на то, что Япония не является христианской страной?

Что касается Японии, то в этой стране строго соблюдается заповедь "почитай отца своего и мать". Думается, что более 90% японцев никогда не слышали о том, что такая заповедь записана в Библии, тем не менее, они выполняют ее. А что в результате? Японский народ - один из самых долголетних на Земле, и это не случайно, ведь в Библии есть обещание: "Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе" (Второзаконие 5:16). Уважительное отношение к родителям и забота о них заложена в японской культуре, и такое отношение к предкам японцы впитывают в себя "с молоком матери".

Японцы также выполняют другую Библейскую заповедь "не кради" и добросовестно платят налоги (см. Приложение 5).

И самое главное: им лучше других удается выполнять христианскую заповедь "как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними" (Луки 6:31). Японцы буквально помешаны на качестве товаров, которые они производят для других. В этом секрет их преуспевания. Им удается делать товары лучше других, им лучше других удается "поступать с другими так, как они хотят, чтобы поступили с ними".

Кто хочет, чтобы для него производили и продавали ему некачественные товары? Никто. Но кто хочет, чтобы для него производили и продавали ему товары самого высшего качества? Все. И японцы делают это. Это секрет процветания экономики японцев.

В экономике Японии действуют те же самые законы, что и в экономике, скажем, Гонконга или России.

Этот пример показывает, что японцы могли не знать, и не знали о Библейских принципах, которые ведут к процветанию экономики этой страны. Но они "нащупали" такие из них, которые действительно обеспечивают процветание.

Британский Национальный совет по развитию экономики проанализировал деятельность фирм-победителей, которым удается намного опередить своих конкурентов на мировом рынке. Вот два главных принципа, которыми руководствуются победители:

1. Заботьтесь о товарах. Фирмы-победители по сравнению с другими компаниями проявляют гораздо большую заботу о своих товарах.

2. Непрестанно думайте о клиентах. Фирмы-победители постоянно думают о своих клиентах. У них есть специальные группы, которые занимаются изучением не только сегодняшних нужд заказчиков, но и тенденцией развития их образа жизни в будущем .

Заключение

В своей работе я рассмотрела самые основные мировые религии и их влияние на различные сферы человеческой жизни, в том числе и экономику. И установила, что религия действительно влияет на экономическое развитие. В доказательство этому я рассмотрела 3 страны и установила связь между их экономикой и религией, господствующей в этой стране.

Религии мира различаются между собой по возрасту, распространенности, влиятельности, сложности и систематизированности. Некоторые их них побывали в роли государственных, другие были вечно гонимыми. Какие-то существуют на протяжении тысячелетий, какие-то исчезли, не успев возникнуть. Религии конкурируют другой с другом за господство над сознанием людей. И тем не менее, все религии равноценны. Нельзя сказать, что какая-то религия безусловно лучше, чем другая. Все вероисповедания имеют одинаковую ценность и значение для развития мировой культуры, экономики. Все они жизнеспособны и имеют право на существование. Всякая религия пригодна для обеспечения жизни людей.

С писок использованной литературы

1. Амбарцумова, Э.М. География. Большой справочник / Э.М. Амбарцумова, В.В. Барабанов. - М.: Дрофа, 2004. - 172с.

2. Афанасьев, В.Г. Основы философских знаний / В.Г. Афанасьев. - М.: Мысль, 1976. - 316с.

3. Тишков, В.А. Народы и религии мира. Энциклопедия / В.А. Тишков. - М.: 1999. - 695с.

4. Мунчаев, Ш.М. Религия. История и современность / Ш.М. Мунчаев. - М.: 1998. - 20с.

5. Тихонравов, Ю.В. Религии мира / Ю.В. Тихонравов. - М.: 1996. - 20с.

6. Руткевич, Е.Д. Религия и общество / Е.Д. Руткевич. - М.: 1996. - 339с.

7. Этнология / под ред. Е.В. Миськовой, Н.Л. Мехедова. - М.: 2005. - 196с.

8. Википедия. http://ru.wikipedia.org/wiki/Христианство

9. Наш мир. http://nm2000.kz/news/2008-10-11-9978

10. Будда и Буддизм. http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/BUDDA_I_BUDDIZM.html

11. http://www.sociumas.lt/Rus/Nr2/religija.asp

12. Интерфакс - Религия. http://www.interfax-religion.ru/national/?act=print&div=7884

13. http://www.nideya.narod.ru/razdel4.htm#_Toc57015426

14. http://www.spbgid.ru/index.php?news=111563

15. Банки и религия. http://www.bdm.ru/arhiv/2005/04/38-39.htm

16. http://www.nideya.narod.ru/razdel2.htm#_Toc56914105

Приложение 1

Распространение христианства в мире:

Красный -- 50-100 % населения

Жёлтый -- 11-49 % населения

Синий -- 1-10 % населения

Серый -- 0-0.9 % населения

Рис.1. Распространение христианства в мире

Рис.2. Иконы христианства

Приложение 2

Красный цветом - шииты, зелёным - сунниты, синим - ибадиты.

Рис.1. Распространение ислама в мире

Приложение 3

Таблица 1

Приложение 4

Рис.1 Мировые религии

Рис.2 Религия в США

Приложение 5

Рис.1 Религия в России

Рис.2 Религия в Японии

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Виды государственного долга. Причины его возникновения, последствия и методы управления им. Влияние налогов, займов и корпоративной задолженности на экономику. Влияние роста госдолга зарубежных стран на макроэкономические показатели. Долговая политика РФ.

курсовая работа , добавлен 08.12.2013


Предпосылки развития и современное состояние кризиса мировой финансовой системы, его опасности и непредсказуемость. Влияние кризисной ситуации на экономику России, ее трансформация из промышленно развитой в энергосырьевую и пути выхода из кризиса.

доклад , добавлен 04.12.2009


Основные черты и особенности развития экономики Германии - страны, которая входит в состав ведущих держав мира, занимает третье место после США и Японии по объему промышленного производства. Влияние мирового финансового кризиса на экономику Германии.

курсовая работа , добавлен 25.10.2011


Причины цикличности экономики, виды экономических циклов. Фазы промышленного цикла и механизм их смены. Сущность эффекта акселерации. Антициклическая политика государства. Мировой финансовый кризис 2008 г. и его влияние на экономику Российской Федерации.

курсовая работа , добавлен 16.04.2012


Особенности современного экономического кризиса. Причины его возникновения в мире. Влияние кризиса на российскую экономику. Основные пути выхода из него. Антикризисные меры, принимаемые правительством РФ. Финансовое происхождение мирового кризиса.

курсовая работа , добавлен 13.12.2009


Теоретические особенности государственного долга как долга центрального правительства. Примеры денежно суверенных правительств (США, Великобритания, Канада, Япония, Австралия, Россия). Влияние государственного долга Российской Федерации на экономику.

курсовая работа , добавлен 19.07.2015


Понятие и классификация иностранных инвестиций, их разновидности и источники получения, способы осуществления и оценка влияния на экономику принимающего государства. Динамика и структура поступлений капитала в экономику России по видам деятельности.

контрольная работа , добавлен 08.05.2015


Предпосылки возникновения и государственное регулирование рыночного хозяйства. Развитие производительных сил как фактор общественного разделения труда. Взаимообусловленность концентрации, монополии и конкуренции. Влияние безработицы на экономику России.

шпаргалка , добавлен 08.05.2011


Экономические теории и системы в свете Христианского учения в историческом контексте. Влияние религии на экономическую теорию: заповеди нравственной экономики. Связь между величиной ставки налогов и поступлением в государственный бюджет, кривая Лаффера.

реферат , добавлен 23.04.2010


Структура отношений собственности, субъекты и объекты собственности. Способы реализации собственности, место и роль собственности в системе общественных отношений. Формы и виды собственности. Анализ форм собственности в современной экономике России.

Россия - это многоконфессиональное государство. В современной России наблюдается ренессанс религии. Это связано с крушением коммунистической идеологии, девальвацией прежних социальных ценностей, дезориентацией целых слоев населения. Так считает наука. В русской православной церкви происходят сложные и неоднородные процессы. Начиная с 20-х годов православное духовенство оказалось после гражданской войны за пределами России и организовалось в самостоятельную церковь, тождественную РПЦ, но не подчиняясь Московской патриархии. Она стала именоваться Русская зарубежная православная церковь. РЗПЦ обвиняла РПЦ в сотрудничестве с большевиками, которых Тихон предал анафеме.

Серьезный удар по русскому православию нанесло стремление выйти из под юрисдикции Московской патриархии части православного духовенства Украины. Но оно и само испытывает трудности из-за экспансии католицизма и протестантизма. Отличаясь высокой централизованностью и большой дисциплинированностью католики, воспользовавшись сложной ситуацией в России, успешно расширяют свое влияние в ней. Кроме этого усиливают свое влияние и протестанты имея большие (огромные) финансовые возможности. Все это осложняет и ослабляет духовную силу христианского населения России.

Несмотря на то, что после распада СССР основные регионы распространения ислама (Средняя Азия и Азербайджан) оказались за пределами России, тем не менее, эта религия по количеству верующих в России занимает второе место после православия.

Великий ненецкий философ Г. Гегель ошибся, когда писал, что " ислам уже давно сошел со всемирной исторической арены и вновь возвратился к восточному покою и неподвижности". Ислам динамичен, он расширяет свои ряды, решительно вытесняет католицизм из Африки, увеличивается количество мусульман в Европе и Америке.

В современной России ислам исповедует преимущественно татары, башкиры, народы Северного Кавказа (кроме большей части осетин), а также народы Средней Азии и Казахстана. Идеологическое влияние ислама идет в настоящее время в Россию в основном из Ирана и Саудовской Аравии. Из Аравии мусульманские круги получают и финансовую помощь для строительства и оборудования мечетей, организации хаджи (паломничества) в Мекку, создание мусульманских учебных заведений, финансирование студентов обучающихся в мусульманских учебных заведениях исламского мира.

В России есть этносы, исповедующие одно из направлений буддизма - ламаизм; это тувинцы, буряты, калмыки. В настоящее время в Калмыкии, Бурятии, Туве идет процесс восстановления ламаистской церкви, разрушенной советским варварством. Нередко, к сожалению, эти процессы используются экстремистскими элементами, нагнетающими национализм.

Конфессиональные конфликты всегда приносили огромные бедствия человечеству. Так после получения независимости Индия разделилась на два государства по конфессиональному признаку. Границы были в общих чертах определены. Люди начали мигрировать огромными массами из одного государства в другое. Сама территория Пакистана была разделена на две части: Западную и Восточную. В 1971г. Восточный Пакистан провозгласил себя самостоятельной республикой Бангладеш. И снова правовые конфликтные миграционные процессы. В 1947-49гг. между Индией и Пакистаном шла кровопролитная война из-за Кашмира. Итогом явилась гибель миллионов индусов и мусульман, а также представителей других конфессий. Сейчас в Индии конфессиональные конфликты продолжают вспыхивать и итогом их вновь являются жертвы с обоих сторон. Многолетняя война велась в Ливане между арабами, которые в Ливане принадлежат к двум конфессиям - исламу и христианству. Итог: 1. Окончательно подорвана экономика страны.

• 1. Разрушена жемчужина средиземноморья - столица республики Бейрут.
• 3. Дестабилизирована обстановка в целом регионе Ближнего Востока. Появился даже термин "ливанизация", т.е. перманентный конфликт различных отноконфессиональных общин, проживающих на одной территории.

Большинство арабов Ирана исповедует ислам суннитского толка (сунна (ар.) - предание о Мухаммеде вместе с дополнениями к Корану и толкованиями его). Сунниты - мусульмане, признающие наряду с Кораном и сунну. Шииты (ар.) признают только Коран и отвергают устные предания (сунны), не признают первых трех халифов и их наследников. На юге страны проживают иранские арабы, исповедующие шиитское направление ислама. Между этими группами арабского населения существует напряженность, используемая определенными политическими силами. Время от времени кроме автоматных очередей на головы друг друга они бросают бомбы с самолетов.

На основе Религии не должно быть конфликтов. Религия учит любви, а любовь не убивает. Значит причина конфликтов бездуховная (фанатизм, политика).

Социально-экономические факторы

Важная причина этнических конфликтов заключается в том, что этнические конфликты являются хорошим способом отвода социального взрыва в русло межэтнической борьбы. Поэтому в обществе (Россия), где складываются предпосылки для различного рода экономических, социально-политических противостояний и конфликтов, особенно связанных с перераспределением власти и ресурсов, неизбежно возникают национально-этнические конфликты. Следующая причина этнических конфликтов - распределение труда между этническими группами. Зависимость трудовых ориентаций от страны происхождения прослеживается у иммигрантов в США даже через 2-3 поколения. Поскольку различные сферы приложения труда дают различные доходы, между ними складывается негласная конкуренция. Эта конкуренция переносится на сами этнические группы, в результате чего возникает напряжение в межэтнических отношениях. Следующая причина конфликтов - борьба этносов за материальные ресурсы. Эти "ресурсные" конфликты имеют тупиковый характер. Таким образом, в основе этносоциальных конфликтов лежит соперничество между группами за доступ к экономически доходным либо престижным видам деятельности и представительство в соответствующих “социальных нишах” и элитных слоях.

1. Характерные черты этнических религий.

2. Виды этнических религий.

Характерные черты этнических религий

На смену родоплеменным верованиям приходят этнические религии, которые еще называют национальными или национально-государственными. Обязательным историческим основанием их является наличие в обществе сообществ, рожденных социальной дифференциацией, и консолидация их в форме государства. Этнические религии - это такие религиозные верования, которые, как правило, охватывают своим влиянием все слои населения в пределах одной национального государства. Не все народы прошли этап этнических религий. Некоторые восприняли в своем мировоззрении какую мировую религию, находясь еще на стадии родоплеменной. Так, большинство арабских и африканских народов не проходили стадию этнических религий и сразу приняли одну из мировых.

В национальных религиях конфессиональные и этнические границы, как правило, совпадают, хотя при определенных условиях и обстоятельствах их сторонниками могут быть другие национальности. Существуя на конкретном этнической почве, они тесно переплелись с элементами национальной культуры, традиций и обычаев народов, их исповедовали или исповедуют. Национальные религии оказывают значительное влияние на формирование менталитета народа, регламентирующих поведение и быт его представителей, способствуют развитию и сохранению соответствующего этноса, препятствуют его культурной и языковой ассимиляции. Функционируя в пределах определенных этнических определенности, религия так тесно переплетается с ними, что можно говорить об определенном этноконфессиональных синкретизм.

Истоки этноконфессиональных образований связаны с существованием религий на почве различных исторических типов общностей людей от первобытных племен до современных развитых наций. Формирование связей между ними перерастает в этноконфессиональные сообщества, которые являются следствием взаимодействия определенной религии с элементами этноса. Под влиянием этнических и религиозных традиций в этноконфессиональной общности складывается относительно замкнутый тип ее жизнедеятельности, специфические черты быта. Для этноконфессиональных образований характерна высокая степень изоляции от других этносов и религий который поддерживается запретом межнациональных и межконфессиональных браков, ревнивым защитой своей этнической исключительности и истинности своей веры.

Этап этнических религий связан преимущественно с доминированием политеизма, а то и генотеизму. На этом этапе уже произошло четкое разграничение касты жрецов-служителей этнического культа. Значительно упрощаются, но уже оформляются в строгую систему соблюдения обрядового действа, других форм набирает жертвоприношения. Этнические религии имеют письменное традицию, появляются их "священные тексты". Утверждается учение о потустороннюю воздаяние каждому по его земную жизнь.

Не все этнические религии сохранились. Их, как правило, вытеснили мировые религии. Те же, что сохранились, подверглись значительные трансформации и не появляются в своем первоначальном виде.

Виды этнических религий

Характерной особенностью духовной истории разных народов мира является то, что они на определенных этапах своей истории создают свою собственную религиозную систему. Рассмотрим вкратце некоторые из них.

Древнегреческая религия - это система политеистических верований и культов племен и народов Древней Греции, появились и оформились в период возникновения и развития рабовладельческого общества. Характерными особенностями этой религии были олицетворение и одушевление явлений природы (анимализм), связанные с ними человекообразные боги и толкование их поведения с помощью мифов. Все, что окружало древних греков, по их представлениям, было заселено божествами. Особенно почиталась у них кормилица всего Гея, что отражало влияние матриархата. При господстве родовой знати мелкие местные божества были заменены олимпийскими божествами, иерархию которых возглавил Зевс - "отец людей и богов", который воплощал в религиозной форме черты патриархального владыки: господствовал над небом, землей, морем и адом. Пантеон древнегреческих богов описали Гомер (viii в. До н.э.) в "Илиаде" и "Одиссее" и Геосид (vii в. До н.э.) в "Теогонии", то есть "Родовида богов". В начале новой эры старая греческая вера уступает христианству, которое больше соответствовало требованиям времени и духовным потребностям людей.

Древнеегипетская религия как политеистическая система верований и культов сформировалась в VI-IV вв. до н.э. В каждой области (но-ми) Египта были свои пантеоны и культы богов, воплощенных в небесных светилах, камнях, деревьях, зверях, птицах, змеях и т. Д. Позже местные божества группируются в виде триад во главе с богом-демиургом (фиванская триада - бог Солнца Амон, его жена Мут - богиня неба, их сын Хонсу - бог Луны; мемфисская - Птица, его жена Сехмет - богиня войны, их сын Нефертум - бог растительности и т. д.). Значительную роль в древнеегипетской религии играли представления о загробной жизни как непосредственное продолжение земной, но только в могиле. Со временем возникают представления о том, что души (ба) умерших путешествуют по миру. Характерной чертой этой религии является обожествление животных. Среди наиболее почитаемых - воплощение разных богов - бык (Апис, Мневис и др.), Корова (Хатор, Исида), баран (Амон, Хнум), змея, крокодил (Себек), кошка (Баст), сокол (Гор), ибис (Тот) и т.д. По представлениям древних египтян, мир сначала выглядел хаоса, был водной бездной, из которой вышли боги, которые создали землю, небо, людей, животных и растения. Здесь на первое место бога демиурга выступает Солнце. Традиции древнеегипетской религии обожания фараонов, которые важалися "служителями Гора", влияли на династийнисть царствования.

Древнеиндийская религия - совокупность религиозных взглядов и обрядов, которые возникают в ii тыс. До н.э. в среде так называемых индо-ариев. В становлении этой религии выделяют ведическую и брахманский сутки. Первая из них характеризуется созданием Вед - священных книг, где описываются пантеон богов, важные стороны ритуала и обрядности. Весь пантеон состоит из 33 богов (хотя упоминаются и другие числа), которые делятся на земных, атмосферных и небесных. Важное место в этот период занимают также различные божества как олицетворение отвлеченных понятий, полубоги, мы-фологизовани деятели, враждебные силы. Главный смысл обрядности - жертвоприношение (яджна) как употребление священного напитка сома или принесение в жертву богам растений, животных, людей. Мир, по Ведам, созданный или воды враждебными силами (девами и асура-ми), или из яйца богом Праджапати, или Брахманом. Вселенная состоит из пяти элементов - воды, земли, огня, воздуха, эфира (акаша). Брахманский сутки отмечается изменением ритуала, созданием комментариев к Ведам - брахманов и араньяк, а также брахманов, распространяется явление аскезы. Мир, согласно учению этого периода, руководствуется общими законами кармы, которой подчиняются боги и люди. Господствующей становится концепция реинкарнации (переселения душ) и необходимости освобождения от бесконечных изменений своих состояний (сансара).

Источниками изучения древнеиндийской религии, в частности брахманизма, являются: 1) четыре сборника Вед ("Ригведа", "Атхарваведа", "Самаведа", "Яджурведа") 2) Брахманы - тексты-комментарии в соответствующие Вед; 3) Араньякы - тексты, связанные с Брахманами; 4) Упанишады - религиозно-философские тексты периода брахманизма. Главный принцип мировосприятия брахманизма - обожествление природы. Большинство богов пантеона Вед воплощают отдельные природные явления и стихии. Они делятся на земных, атмосферных и небесных. Богам-девам противостоят демонические существа - асуры, госпожа, даса и др. Первоосновой мира и действующих в нем законов, универсальным принципом Вселенной, которому подчиняются боги и люди, есть Рита. Ему противостоит принцип Анрита - беспорядок, хаос, отсутствие истины. Позже в брахманизме Рита даст толчок к появлению концепции кармы и дхармы.

Привилегированным положением в древнеиндийском обществе были жрецы-брахманы. Сначала основная их функция состояла из выполнения обрядов и произнесения или пение молитв. Но с развитием религиозного мышления они монополизируют практически все сферы жизни общества. С этого времени в брахманизме начинается переход от многопланового пантеона Ригведы, в котором отсутствовал центральный образ, к системе, зафиксированной в Упанишадах, которая сводила все проявления бытия к безличного космического абсолюта - Брахмана.

Появление в VI в. до н.э. таких религиозных систем, как буддизм и джайнизм, привело к ослаблению брахманизма и поставило перед ним задачу реформации. Следствием этой реформации было появление в конце I тыс. До н.э. индуизма.

Древнеиранская религию называют еще зороастризмом (иногда - парсизмом). Эта дуалистическая религия возникла в Х ^ ее ст. до н.э. и распространилась в Средней Азии и Азербайджане. Ее основателем считают пророка Заратустру (Зороастра), которому приписывают создание священной книги Авесты и объединения основных религиозных представлений древних персов. Основная идея этой религии - признание борьбы двух существующих сил - Ахурамазды

(олицетворяет свет, добро, истину и жизнь) и Анхра-Майнью (темнота, зло, обман и смерть). Ареной борьбы этих сил мир. В ней принимают участие и люди, обладающие свободой выбора. Усилия сторонников Ахурамазды должны привести в конечном итоге к победе света и добра. Праведной жизнью, достойным спасения, в зороастризме считалось приумножение материальных благ с помощью землепользования. Культ зороастризма сводится к признанию бессмертия души, загробной жизни и конца света, честь священного огня, которому посвящались храмы (огонь рассматривается ими как "сила, очищает»). В наше время эта религия сохранилась в парсов (Индия) и в огнепоклонников (Иран).

Римская религия в значительной мере отражена в римской мифологии, которая подверглась воздействию греческой. С образованием Римского государства боги (их было около 30) стали общегосударственными, не связанными с определенной территорией. Самым высоким среди этих богов считался Юпитер, который олицетворял могущество Рима. В Риме для всех граждан был установлен обязательный культ так называемой тройке (Юпитера, Юноны и Минервы). Превращение Рима на средиземноморское государство привело заметное влияние восточных культур с культами богов, в частности митраизма. Кризис же общественного строя в Риме в начале новой эры и особенно в Ш-В ст. н.э. вызвала глубокие социальные и мировоззренческие изменения, вызвала переход огромных масс населения в христианство.

Индуизм в его классическом виде сформировался в середине I тыс. Н.э. в результате эволюции и слияния ведической и брахманистские традиций. В основу его вероучения положены религиозные и философские идеи брахманизма (дхарма, карма, сансара, мокша, Реин-карнации). Среди богов в индуизме наиболее уважаемыми являются Брахма, Вишну и Шива. Они составляют "тримурти" - триаду главных индийских богов и олицетворяют три основные функции - творческую, охранную и разрушительную. Сегодня самостоятельный культ Брахмы почти отсутствует. Предпочтение отдается богам Вишну и Шива, которые доступны и близки простым верующим. Поклонники этих богов - вишнуитов (вайшнавы) и шиваиты составляют две основные группы индуистов. Бог Вишну появляется во многих образах и имеет десятки различных имен. Восьмым воплощением (аватарой) Вишну был Кришна, девятым - Будда, приход десятой аватары - Калки - только ожидается. Шива сочетает в себе противоположные, но одновременно близкие черты: он и носитель смерти, и победитель ее, он уничтожает и дарит жизнь. В индуизме популярен культ богинь, которые выступают в роли жен основных богов. Кроме того, каждый индуист избирает для поклонения собственного бога среди трех тысяч существующих.

Культовая практика индуизма такая же разнородна, как и само учение. Но общим является признание трех путей (марги) чествования Бога, приближение к нему и спасения: кармамарга (праведную жизнь в соответствии с религиозными установками), джнянамарга (правильное познание Бога через философствования и размышления), бхактимарга (приближение к Богу через безграничную любовь к нему). Все объекты признания в индуизме - священные камни, растения, животные, Боги - имеют свои храмы, часовни, алтари, которых в Индии насчитывается тысячи с различными культурными традициями и архитектурными формами. ^

В индуизме отсутствует единая церковная организация. Его функционирование обеспечивается институтом жречества, высокий авторитет которого сохраняется до сих пор. Храмовые жрецы отправляют культ в храмах, местах массовых молений, домашние - надзор за религиозной жизнью в семьях. Индуистов сейчас в мире около миллиарда. Его исповедует 85% населения Индии, он распространен в Пакистане, Малайзии, Шри-Ланке, Непале, Бангладеш, некоторых странах Африки. Есть сторонники и среди европейцев и американцев, исповедующих его, чаще всего в реформированных или модернизированных вариантах. В Украине неоиндуизм представляют общины Общества Сознания Кришны, Саи-Бабы, Шри-Чинмоя, Общества Всемирной Чистой религии и др.

Китай представляют две национальные религии - даосизм и конфуцианство.

Даосизм (от кит. Дао цзя - школа дао) возник во второй половине I тыс. До н.э. Согласно традиции основателем его считается Лао-цзы. Даосизм как религия базируется на учении о дао (путь, вечный, абсолютный и всеобщий закон спонтанного возникновения, развития и исчезновения Вселенной). В основе практики лежит принцип подражания Дао, который получил название "у вэй" (недеятельности). Даосизм вобрал в себя магию, алхимию, лечения, демонологии и другие элементы народных культов и шаманских верований. Абсолютизация идеи бессмертия стимулировала поиски даосами различных способов продления жизни (цан шен) с помощью сексотера-пии, диеты, пневмотерапии т.

Пантеон даосизма насчитывает тысячи бессмертных духов, героев местных культов и других существ. Этот пантеон возглавлялся сначала тремя абстрактными мистическими символами Тай-чи Тай-су, Тай и, а по другой версии - Тянь и (небесный начало), Ди и (земное начало) и Тай и (выше единственное). В процессе развития даосизма и поглощения им народных культов абстрактные категории этой триады были персонифицированы в образах Лао-цзы, Хуань-ди и Пань-чу (иногда Тай-е).

Конфуцианство (собственно жу цзя - школа ученых книжников) - наиболее влиятельная религиозно-философское течение Китая, основанная философом Конфуцием. Это своеобразное этико-политическое учение, в котором центральное место занимают вопросы нравственной природы человека, его жизни в семье, обществе, государстве. Важное место в своей системе Конфуций отвел концепции "неба" и "небесного веления". "Небо" - это часть природы, но и высшая духовная сила. Человек, одаренный "небом" определенными этическими качествами, должен жить в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их с помощью обучения. Цель совершенствования - достижение уровня "благородного мужа" (Цзюнь-цзы), который имеет пять "благородных качеств": Жень (человечность), и (обязанность), Ли (нормы поведения), Чжи (знания), Синь (верность). Эти качества должны базироваться на принципе Сяо - любви сына к своим родителям. После смерти Конфуция его течение разделилась на восемь школ.

Национальной религией японцев является синтоизм (от японские. Синто - путь богов). Она сформировалась в УИ-УИИ ст. на базе родоплеменных анимистических культов и шаманства. Синтоисты поклоняются сонма божеств и духов (ками), которые, согласно их представлениям, оживляют природу и способны воплотиться в любой предмет (копье, фигурку божества, зеркало и др.), Что становится объектом поклонения (синтай - дословно " тело бога »). Важнейшей среди божеств в синтоизме является солнечная богиня Аматэрасу Омиками. Главное в синтоизме - поклонение многочисленным ками, которые сначала были олицетворением животных и растений, предметов и явлений природы, душ предков. Согласно синтоизмом связь между ками и людьми осуществляется через представителя богини Солнца на Земле - императора (микадо), который считается родоначальником всех японцев. Священной книгой синто является сборник легенд "Код-зики".

Составляющими государственного синтоизма в Японии стали тенноизм - культ императора (тэнно) и его предков; династический синтоизм, то есть культ, особенно почитается императорской семьей, якобы находится в родственных связях с богами; храмовый синтоизм - культ различных богов в храмах; домашний синтоизм - культ богини Аматэрасу в каждой "верноподданный" семьи.

Целью жизни, согласно синтоизмом, является осуществление идеалов предков. В отличие от буддизма, который признают многие японцы, что видят в нем гаранта своего потустороннего благополучия, с синтоизмом они связывают свои надежды на лучшее земную жизнь. С 1946 года синтоизм в Японии отделен от государства. Формально был отброшен культ императора, хотя покойные императоры продолжают почитаться как "боги" и в их честь построено много храмов.

Классическим образцом национальной религии является иудаизм, распространенный главным образом среди евреев. Формирование иудаизма начинается во II тыс. До н.э. и отмечается развитием принципиально новой религиозной концепции - идеи единого Бога-творца и властителя Вселенной. Традиционную космогоническую мифологию древних верований заступает учение о сотворении мира творческой волей Бога и историческая эпопея, в центре которой - формирование народа Израиля и его завещание с Яхве - богом племени Уды, которое сыграло главную роль в формировании древнееврейского государства. В ней он превращается в общегосударственный культ, а впоследствии - культ единого Бога. Эти представления воспроизведены в трех книгах Моисея (Торе), которое письменно зафиксировал многовековую эволюцию верований евреев.

Важный этап в развитии иудаизма связан с комментированием его священной книги - Библии законоучителями, в результате чего была произведена Галаха - часть Талмуда, которая регламентировала жизнь еврея и стала полным выражением его религии. Основными принципами иудаизма является вера в единого, живого, вездесущего, нерожденного, не умирая и не воскресающего Бога, вера в мессию, воскресение мертвых, необходимость соблюдать 613 заповедей (365 запретов и 248 установок). Комплексное формулировки их совершил Маймонид. Эмансипация европейского еврейства в Новое время вызвала различные реформы в иудаизме, возникновение реформистской, консервативной, реконструктивистский течений. Согласно данным ООН, в современном мире насчитывается около 14 млн сторонников иудаизма.

Особой, ключевой частью центральной мировоззренческой матрицы, на которой собирается народ, является религия (шире - религиозное мировоззрение). Если на ранних стадиях этногенеза (возникновение племени) мировоззрение складывалось в основном в рамках мифологического сознания, то собирание больших этнических общностей со сложной социальной структурой и государственностью (племен и народов) происходило уже под воздействием религий.

Предметом научного рассмотрения это стало в важном труде французского социолога Э. Дюркгейм "Элементарные формы религиозной жизни, тотемическая система в Австралии". Он показал, что самоосознание этнической общности проявляется в создании религиозного символа, олицетворяющего дух этой общности. На самых разных стадиях это были тотемы - представленная в образах растений или животных вечная сила рода, она же бог. Думая о себе, о своей общности и ее выражении в тотеме, изучая ее структуру, первобытные люди упорядочивали и классифицировали явления и вещи природного мира по принципу их родства. В этих классификациях выражались представления людей об их этнической общности. Дюркгейм изучил классификации австралийцев, а позже оказалось, что по тому же принципу, но со своей спецификой, построены классификации индейцев Северной Америки или классификации, отраженные в древнекитайской философии. Моделью для них служила общественная структура, сложившаяся в данной человеческой общности .

Для России (СССР), где над умами интеллигенции долгое время господствовал марксизм и позднее он же был положен в основу официальной идеологии, было и остается актуальным представление о религии именно в этом обществоведческом учении. Установки Маркса и Энгельса в отношении религии входят в ядро "миросозерцания марксизма". Эти установки таковы, что они исключают саму мысль о конструктивной роли религии в создании и сохранении народов. Поэтому здесь мы должны остановиться и первым делом устранить это препятствие.

Религия - один из главных предметов всего учения Маркса, а обсуждение религии - один из главных его методов, даже инструментов. Структура и функции религии Марксу казались настолько очевидными и понятными, что многие явления и в хозяйственной жизни, и в политике (например, товарный фетишизм и государство) он объяснял, проводя аналогии с религией как формой общественного сознания.

Маркс утверждал как постулат: "Критика религии - предпосылка всякой другой критики" . Если учесть, что все составные части марксизма проникнуты именно критическим пафосом, то можно сказать, что "критика религии - предпосылка всего учения Маркса". Но мы из всего свода представлений о религии рассмотрим только те, которые касаются проблемы созидания этничности, соединения людей в этнические общности и народы.

Маркс пишет о религии вообще: "Ее сущность выражает уже не общность, а различие. Религия стала выражением отделения человека от той общности, к которой он принадлежит, от себя самого и других людей, - чем и была первоначально. Она является всего только абстрактным исповеданием особой превратности, частной прихоти, произвола. Так, бесконечное дробление религии в Северной Америке даже внешним образом придает религии форму чисто индивидуального дела. Она низвергнута в сферу всех прочих частных интересов и изгнана из политической общности как таковой" .

Это представление религии не соответствует знаниям об этногенезе. В общем случае религия никоим образом не становится "абстрактным исповеданием частной прихоти" и "чисто индивидуальным делом", не отделяет человека от общности, а совсем наоборот - соединяет его с нею.

Отвергая активную связывающую людей роль религии, Маркс представляет ее как производное от материальных отношений. Он пишет: "Уже с самого начала обнаруживается материалистическая связь людей между собой, связь, которая обусловлена потребностями и способом производства и так же стара, как сами люди, - связь, которая принимает все новые формы и, следовательно, представляет собой "историю", вовсе не нуждаясь в существовании какой-либо политической или религиозной нелепости, которая еще сверх того соединяла бы людей" .

Это противоречит опыту всех времен, вплоть до современных исследований в этнологии, причем не только в отношении роли религии как средства господства ("вертикальные" связи), но и как силы, связывающей людей в "горизонтальные" общности (этносы). П.Б. Уваров пишет: "Одновременно с "вертикальной" связанностью религия осуществляет и связанность "горизонтальную", социальную, являясь ведущим фактором внутрисоциумного интегрирования. Эта функция веры не ставилась под сомнение даже на пороге Нового времени. Например, в своей работе "Опыты, или Наставления нравственные и политические" Ф.Бэкон называл ее "главной связующей силой общества" .

При этом религия вовсе не является производной от "производственных отношений". М. Вебер специально подчеркивает: "Религиозные идеи не могут быть просто дедуцированы из экономики. Они в свою очередь, и это совершенно бесспорно, являются важными пластическими элементами "национального характера", полностью сохраняю­щими автономность своей внутренней закономерности и свою зна­чимость в качестве движущей силы" .

Именно в социологии религии возникло важнейшее понятие коллективных представлений (Э.Дюркгейм, М.Мосс). Религиозные представления не выводятся из личного опыта, они вырабатываются только в совместных размышлениях и становятся первой в истории человека формой общественного сознания. Религиозное мышление социоцентрично. Именно поэтому первобытные религиозные представления и играют ключевую роль в этногенезе. Как пишут об этих представлениях этнологи, даже самая примитивная религия является символическим выражением социальной реальности - посредством нее люди осмысливают свое общество как нечто большее, чем они сами.

Более того, будучи коллективным делом локальной общности, возникшие в общем сознании религиозные представления и символы становятся главным средством этнической идентификации при контактах с другими общностями. Религия становится одной из первых мощных сил, соединяющих людей в этнос. Она же порождает специфические для каждого этноса культурные нормы и запреты - табу. Одновременно в рамках религиозных представлений вырабатываются и понятия о нарушении запретов (концепция греховности). Все это и связывает людей в этническую общность. Ведь именно присущие каждой такой общности моральные (шире - культурные) ценности и придают им определенность, выражают ее идентичность, неповторимый стиль.

Маркс и Энгельс считают религиозную составляющую общественного сознания его низшим типом, даже относят его к категории животного "сознания" (само слово сознание здесь не вполне подходит, поскольку выражает атрибут животного). Вот важный совместный труд Маркса и Энгельса - "Немецкая идеология". Здесь сказано: "Сознание... уже с самого начала есть общественный продукт и остается им, пока вообще существуют люди. Сознание, конечно, вначале есть всего лишь осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды... в то же время оно - осознание природы, которая первоначально противостоит людям как совершенно чуждая, всемогущая и неприступная сила, к которой люди относятся совершенно по-животному и власти которой они подчиняются, как скот; следовательно, это - чисто животное осознание природы (обожествление природы)" .

Обожествление как специфическая операция человеческого сознания трактуется Марксом и Энгельсом как "чисто животное осознание". Это метафора, поскольку никаких признаков религиозного сознания у животных, насколько известно, обнаружить не удалось. Эта метафора есть оценочная характеристика - не научная, а идеологическая. Так же, как и утверждение, будто первобытный человек подчиняется власти природы, "как скот". Появление проблесков сознания у первобытного человека было разрывом непрерывности, озарением. Обожествление, которое именно не "есть всего лишь осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды", представляет собой скачкообразный переход от животного состояния к человеческому.

Хотя отношение к мироощущению первобытного человека как "скотскому" марксисты считают проявлением "материалистического понимания истории", оно является как раз внеисторическим. Это - биологизация человеческого общества, перенесение на него эволюционистских представлений, развитых Дарвином для животного мира.

Энгельс пишет: "Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе" . Каковы основания, чтобы так считать? Никаких. Даже наоборот, духовный и интеллектуальный подвиг первобытного человека, сразу создавшего в своем воображении сложный религиозный образ мироздания, следовало бы поставить выше подвига Вольтера - как окультуривание растений или приручение лошади следует поставить выше создания атомной бомбы.

Получив возможность "коллективно мыслить" с помощью языка, ритмов, искусства и ритуалов, человек сделал огромное открытие для познания мира, равноценное открытию науки - он разделил видимый реальный мир и невидимый "потусторонний". Оба они составляли неделимый Космос, оба были необходимы для понимания целого, для превращения хаоса в упорядоченную систему символов, делающих мир домом человека. Причем эта функция религиозного сознания не теряет своего значения от самого зарождения человека до наших дней - об этом говорит М. Вебер в своем труде "Протестантская этика и дух капитализма".

Обожествление природы не преследовало никаких "скотских" производственных целей, это был творческий процесс, отвечающий духовным потребностям. Сложность и интеллектуальное "качество" мысленных построений "примитивных" людей при создании ими божественной картины мира, поражали и поражают ученых ведущих полевые исследования.

Исследователь мифологии О.М.Фрейденберг отметила в своих лекциях в Ленинградском университете (1939/1940 г.): "Нет такой ранней поры, когда человечество питалось бы обрывками или отдельными кусками представлений... Как в области материальной, так и в общественной и духовной первобытный человек с самого начала системен" .

Эту же мысль подчеркнул В.В.Иванов (1986 г.): "Все, что мы знаем о тщательности классификации животных, растений, минералов, небесных светил у древнего и первобытного человека, согласуется с представлением о том, что идея внесения организованности ("космоса") в казалось бы неупорядоченный материал природы ("хаос") возникает чрезвычайно рано" [там же, с. 266].

Такие же взгляды выразил А. Леруа-Гуран, автор фундаментальных трудов о роли технической деятельности и символов в возникновении этнических общностей. Он сказал: "Мышление африканца или древнего галла совершенно эквивалентно с моим мышлением". Ценные сведения дали и проведенные в 60-70-е годы полевые исследования в племенах Западной Африки. За многие годы изучения этнологом М. Гриолем племени догонов старейшины и жрецы изложили ему принятые у них религиозные представления о мире. Их публикация произвела большое впечатление, это была настолько сложная и изощренная религиозно-философская система, что возникли даже подозрения в мистификации. Вехой в этнофилософии стала и книга В. Дюпре (1975) о религиозно-мифологических представлениях охотников и собирателей из племен африканских пигмеев.

А К. Леви-Стросс подчеркивал смысл тотемизма как способа классификации явлений природы и считал, что средневековая наука (и даже в некоторой степени современная) продолжала использовать принципы тотемической классификации. Он также указывал (в книге 1962 г. "Мышление дикаря") на связь между структурой этнической общности, тотемизмом и классификацией природных явлений: "Тотемизм устанавливает логическую эквивалентность между обществом естественных видов и миром социальных групп"

К. Леви-Стросс считал, что мифологическое мышление древних основано на тех же интеллектуальных операциях, что и наука ("Неолитический человек был наследником долгой научной традиции"). Первобытный человек оперирует множеством абстрактных понятий, применяет к явлениям природы сложную классификацию, включающую сотни видов. В "Структурной антропологии" Леви-Стросс показывает, что первобытные религиозные верования представляли собой сильное интеллектуальное орудие освоения мира человеком, сравнимое с позитивной наукой. Он пишет: "Разница здесь не столько в качестве логических операций, сколько в самой природе явлений, подвергаемых логическому анализу... Прогресс произошел не в мышлении, а в том мире, в котором жило человечество"

Первобытная религия связывает в этническую общность людей, которые коллективно выработали ее образы и символы, не только общей мировоззренческой матрицей и общими культурными ценностями. Огромное значение как механизм сплочения общности имеет и ритуал - древнейший компонент религии, который связывает космологию с социальной организацией. Связи ритуала с жизнью этноса очень многообразны, этнологи определяют его как "символический способ социальной коммуникации". Его первостепенная функция - укрепление солидарности этнической общности.

Ритуал представляет в символической форме действие космических сил, в котором принимают участие все члены общности. Через него религия выполняет одну из главных своих функций - психологическую защиту общества. Духи предков и боги становятся помощниками и защитниками людей, указывают, что и как надо делать. Во время ритуального общения преодолевается одиночество людей, чувство отчужденности, укрепляется ощущение принадлежности к группе. Через религиозный ритуал компенсируются неудовлетворенные желания людей, разрешается внутренний конфликт между желаниями и запретами. Как говорят, "ритуал обеспечивает общество психологически здоровыми членами". Антропологи считают даже, что именно поэтому в традиционных обществах, следующих издавна установленным ритуалам, не встречается шизофрения. Ее даже называют "этническим психозом западного мира".

При этом ритуал - это та часть культуры, которая обладает ярко выраженными этническими особенностями. Ритуальные танцы и ритмы барабанов африканских племен имеют точную племенную принадлежность, ритуал мятежа у масаев не встречается ни у какого другого племени. В разных общностях по-разному достигается вхождение участников ритуала в транс. Все это - специфическое культурное наследие этноса. По данным антропологов, собранных в "Этнографическом атласе" Мердока, из 488 описанных этнических сообществ 90% практикуют религиозные ритуалы, при которых возникает состояние транса, не являющееся патологией. У североамериканских индейцев 97% племен имеют такие ритуалы .

Таким образом, религиозные ритуалы, будучи продуктом коллективной творческой работы сообщества, в то же время создают это сообщество, придают ему неповторимые этнические черты. Болезненным подтверждением этого тезиса служит наблюдающийся в крупных западных городах, в среде атомизированного "среднего класса" возникновение субкультур, которые в поисках способа преодолеть отчуждение и сплотиться как сообщество, осваивает мистические культы и этнические религиозные ритуалы восточных, африканских и других культур. Возникают секты и коммуны, которые проводят бдения и коллективные медитации (часто с применением наркотиков) - и эти группы приобретаю черты этнических обществ, со своими этническими маркерами и границами, стереотипами поведения и групповой солидарностью. Это - реакция на технократическое безрелигиозное бытие, не удовлетворяющее неосознанные духовные запросы человека.

Завершая обсуждение роли религиозных воззрений на ранних стадиях этногенеза, надо сделать одно уточнение. Строго говоря, первобытную религию правильнее было бы называть "системой космологических верований" или "космологией". Религия, как специфическая часть мировоззрения и форма общественного сознания, отличается от мифологических культов древних. Как пишут специалисты по религиеведению (В.А.Чаликова в послесловии к книге М.Элиаде "Космос и история"), в современной западной гуманитарной традиции принято "научное представление о религии как об уникальном мировоззрении и мирочувствии, возникшем в нескольких местах Земли приблизительно в одно и то же время и сменившем предрелигиозные воззрения, обозначаемые обычно понятием "магия"... Авторитетнейшая на Западе формула Макса Вебера указывает не на структурный, а на функциональный признак религии как уникального исторического явления. Этот признак - рационализация человеческих отношений к божественному, то есть приведение этих отношений в систему, освобождение их от всего случайного" .

Хотя религиозное сознание вобрало в себя очень много структур сознания мифологического (то есть дорелигиозного), возникновение религии - не продукт "эволюции" мифологического сознания, а скачок в развитии мировоззрения, разрыв непрерывности. М. Элиаде проводит важное различение языческих культов и религий. У примитивного человека время сакрально, он в нем живет постоянно, все вещи имеют для него символический священный смысл. Религия же - качественно иной тип сознания, в ней осуществляется разделение сакрального и профанного (земного) времени. Это - введение истории в жизнь человека. По словам Элиаде, убегать от профанного времени, от "ужаса истории", христианин может лишь в момент богослужения и молитвы (а современный человек - в театре) .

Таким образом, уже более ста лет религия рассматривается в науке как уникальное историческое явление, возникшее как разрыв непрерывности - подобно науке. Религия вовсе не "выросла" из предрелигиозных воззрений, как и наука не выросла из натурфилософии Возрождения. И функцией религии, вопреки представлениям Маркса и Энгельса, является вовсе не утверждение невежественных представлений, а рационализация человеческого отношения к божественному.

При этом "рационализация отношения к божественному" мобилизует и присущие каждому этническому сознанию видение истории и художественное сознание. Возникает духовная структура, занимающая исключительно важное место в центральной мировоззренческой матрице народа. Тютчев писал о православных обрядах: "В этих обрядах, столь глубоко исторических, в этом русско-византийском мире, где жизнь и обрядность сливаются, и который столь древен, что даже сам Рим, сравнительно с ним, представляется нововведением, - во всем этом для тех, у кого есть чутье к подобным явлениям, открывается величие несравненной поэзии... Ибо к чувству столь древнего прошлого неизбежно присоединяется предчувствие неизмеримого будущего" .

Маркс различает разные типы религиозных воззрений ("первобытные" и "мировые" религии) лишь по степени их сложности, соответствующей сложности производственных отношений. В этой абстрактной модели связи, соединяющие людей в этнические общности, вообще не видны, как не видна и роль религии в их создании. Религия предстает просто как инструмент "общественно-производственных организмов", которые или выбирают наиболее подходящее для них орудие из имеющихся в наличии, или быстренько производят его, как неандерталец производил каменный топор.
Маркс пишет о капиталистической формации: "Для общества товаропроизводителей... наиболее подходящей формой религии является христианство с его культом абстрактного человека, в особенности в своих буржуазных разновидностях, каковы протестантизм, деизм и т. д." . Совсем другое дело - докапиталистические формации с их общинностью и внеэкономическим принуждением. Им - язычество, кикиморы и лешие.

Вот как видит дело Маркс: "Древние общественно-производственные организмы несравненно более просты и ясны, чем буржуазный, но они покоятся или на незрелости индивидуального человека, еще не оторвавшегося от пуповины естественнородовых связей с другими людьми, или на непосредственных отношениях господства и подчинения. Условие их существования - низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе. Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях" .

С этим никак нельзя согласиться. Какая пуповина, какая "ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни"! В ходе собирания русского народа за тысячу лет сменилось множество формаций, уже по второму кругу начали сменяться - от социализма к капитализму - и все при христианстве. А в просвещенной Литве ухитрились до ХV века сохранять свои "древние религии и народные верования". Куда убедительнее диалектическая модель взаимодействия производственных отношений, этногенеза и религии, предложенная Максом Вебером.

Маркс писал свои главные труды на материале Запада и для Запада. Поэтому и рассуждения на темы религии проникнуты евроцентризмом. Даже когда речь у него идет о религии вообще, неявно имеется в виду именно христианство. Маркс прилагает к нему "формационный" подход, постулируя существование некоего правильного пути развития. Протестантская Реформация выглядит необходимой "формацией" в развитии религии (подобно тому, как капитализм оказывается необходимой стадией развития производительных сил и производственных отношений). По мнению Энгельса, протестантизм является даже высшей формацией христианства. Он пишет, выделяя курсивом всю эту фразу: "Немецкий протестантизм - единственная современная форма христианства, которая достойна критики" .

Для нас важно, что христианство во всех его ветвях сыграло важнейшую роль в этногенезе почти всех европейских народов, включая народы России.

Можно полагать, что марксизм, став с конца ХIХ в. наиболее авторитетным для российской интеллигенции обществоведческим учением, а затем и основой официальной идеологии СССР, сильно повлиял и на наши представления об этничности, в том числе и на представления о роли религии в ее формировании, угасании, мобилизации и т.д. Это должно было повлиять и на политику в сфере национальных отношений.

Здесь снова надо вернуться к мысли Маркса о том, что религия является продуктом производственных отношений, поэтому активной роли в становлении человека как члена этнической общности играть не может. Он пишет: "Религия, семья, государство, право, мораль, наука, искусство и т. д. суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону" .

Более того, по мнению Маркса религия не оказывает активного влияния и на становление человека как личности, даже вне зависимости от его этнического сознания. В разных вариантах он повторяет тезис: "не религия создает человека, а человек создает религию" . Это положение - одно из оснований всей его философии, пафосом которой является критика. Во введении к большому труду "К критике гегелевской философии права" он пишет: "Основа иррелигиозной критики такова: человек создает религию, религия же не создает человека" .

В рамках нашей темы это положение принять нельзя. Человек немыслим вне общественного сознания, но ведь религия есть первая и особая форма общественного сознания, которая в течение тысячелетий была господствующей формой. Как же она могла не "создавать человека"? Реальный человек всегда погружен в национальную культуру, развитие которой во многом предопределено религией. Русский человек "создан православием", как араб-мусульманин "создан" исламом.

В зависимости от того, как происходило обращение племен в мировую религию или как осуществлялось изменение религиозного ядра народа, предопределялся ход истории на века. Раскол на суннитов и шиитов на раннем этапе становления ислама до сих пор во многом предопределяет состояние арабского мира. Последствия религиозных войн порожденных Реформацией в Европе, не изжиты до сих пор. Глубоко повлиял на ход истории России и раскол русской Православной церкви в ХVII веке.

Напротив, осторожное и бережное введение христианства как государственной религии в Киевской Руси было важным условием для собирания большого русского народа. Как отмечает Б.А. Рыбаков, при христианизации Руси "существенных, принципиальных отличий нового от старого не было: и в язычестве и в христианстве одинаково признавался единый владыка Вселенной, и там и здесь существовали невидимые силы низших разрядов; и там и здесь производились моления - богослужения и магические обряды с заклинаниями-молитвами: там и здесь каркасом годичного цикла празднеств были солнечные фазы; там и здесь существовало понятие "души" и ее бессмертия, ее существования в загробном мире. Поэтому перемена веры расценивалась внутренне не как смена убеждений, а как перемена формы обрядности и замена имен божеств" .

Религия во все времена, вплоть до настоящего времени, оказывала огромное прямое и косвенное влияние на искусство. Если рассматривать искусство как особую форму представления и осмысления мира и человека в художественных образах, то становится очевидным, какую оно играет роль в собирании и соединении людей в этнические общности - племена, народы, нации. Песни и былины, иконы и картины, архитектура и театр - все это сплачивает людей одного народа общим эстетическим чувством, общим невыражаемым переживанием красоты.

М. Вебер, когда писал о значении религиозных представлений для формирования специфических форм хозяйства, отмечал и эту сторону дела. Общество, ведущее тот или иной тип хозяйства, создается и национальным искусством, а оно складывается буквально под диктатом религии. Он писал о том, как изменялся характер англо-саксонских народов Западной Европы в Новое время под влиянием протестантизма: "В сочетании с жестким учением об абсолютной трансцендентности Бога и ничтожности всего сотворен­ного внутренняя изолированность человека служит причиной негативного отношения пуританизма ко всем чувственно-эмоциональным элементам культуры.., а тем самым и причиной принципиального отказа его от всей чувственной культуры вообще" .

Масштабы этого влияния (к началу ХХ века) он поясняет на примере музыкальной культуры: "Известен упадок, который претерпела в Англии не только драма, но и лирика, и народная песня в послеелизаветинскую эпоху. Примечателен, однако, переход от довольно высокого уровня музыкальной культуры (роль Англии в истории музыки отнюдь не была лишена значения) к тому абсолют­ному ничтожеству, которое обнаруживается у англосаксонских наро­дов в этой области впоследствии и сохраняется вплоть до настоящего времени. Если отвлечься от негритянских церквей и тех профессиональных певцов, которых церкви теперь приглашают в качестве attractions - приманки (Trinity church в Бостоне в 1904 г. выплачи­вала им 8 тыс. долл. в год),-то и в американских религиозных общинах большей частью можно услышать лишь совершенно невы­носимый для немецкого слуха визг" .

Позиция Маркса и Энгельса в отношении к религии и церкви ("гадине", которую надо раздавить) выросла из представлений Просвещения (конкретнее, вольтеровских представлений). Эту генетическую связь можно принять как факт - вплоть до семантического сходства (метафора религии как опиума была использована до Маркса Вольтером, Руссо, Кантом, Б.Бауэром и Фейербахом). Предметом представлений Вольтера было именно христианство. По его словам, христианство основано на переплетении "самых пошлых обманов, сочиненных подлейшей сволочью".

Энгельс пишет о христианстве: "С религией, которая подчинила себе римскую мировую империю и в течение 1800 лет господствовала над значительнейшей частью цивилизованного человечества, нельзя разделаться, просто объявив ее состряпанной обманщиками бессмыслицей... Ведь здесь надо решить вопрос, как это случилось, что народные массы Римской империи предпочли всем другим религиям эту бессмыслицу, проповедуемую к тому же рабами и угнетенными" .

Здесь, противореча прежним тезисам о подчиненной роли религии, Энгельс приходит к преувеличению ее роли формировании общественного сознания даже зрелого буржуазного общества середины ХIХ века. Он считает возможным всё его считать теологией: "Это лицемерие [современного христианского миропорядка] мы также относим за счет религии, первое слово которой есть ложь - разве религия не начинает с того, что, показав нам нечто человеческое, выдает его за нечто сверхчеловеческое, божественное? Но так как мы знаем, что вся эта ложь и безнравственность проистекает из религии, что религиозное лицемерие, теология, является прототипом всякой другой лжи и лицемерия, то мы вправе распространить название теологии на всю неправду и лицемерие нашего времени" .

Такое же полное отрицание имеет место и когда речь идет об отношении между религией и социальными противоречиями. Маркс пишет: "На социальных принципах христианства лежит печать пронырливости и ханжества, пролетариат же - революционен" . Обе части утверждения не подтверждаются ни исторически, ни логически. Никакой печати пронырливости на социальных принципах христианства найти нельзя - достаточно прочитать Евангелие и писания отцов Церкви, а также энциклики пап Римских и недавно принятую социальную доктрину Православной церкви.

В чем пронырливость Томаса Мюнцера и всей крестьянской войны в Германии, которая шла под знаменем "истинного христианства"? В чем видна пронырливость русских крестьян, революция которых вызревала под влиянием "народного православия" (по выражению Вебера, "архаического крестьянского коммунизма")? Разве утверждение "Земля - Божья!" является выражением ханжества? Пронырливости нельзя найти и в "Философии хозяйства" С.Булгакова, как и вообще в его трудах, где он обсуждает социальные принципы христианства. Где признаки пронырливости в теологии освобождения в Латинской Америке?
Мнение о революционности западного пролетариата, противопоставленной предполагаемому ханжеству социальных принципов христианства, ничем не подкреплено. Все революции, окрашенные христианством, всегда имели социальное измерение, а вот классовая борьба западного пролетариата в большинстве случаев сводилась к борьбе за более выгодные условия продажи рабочей силы, что с гораздо большим основанием можно назвать пронырливостью.

Содержательные описания множества ситуаций, в которых наблюдалось воздействие религий на формирование этнического и национального сознания, противоречат философским установкам Маркса и Энгельса по этой проблеме. С.Н.Булгаков (прежде "надежда русского марксизма") писал о прямой связи между религиозным и национальным сознанием: "Национальная идея опирается не только на этнографи­ческие и исторические основания, но прежде всего на ре­лигиозно-культурные, она основывается на религиозно-культурном мессианизме, в который с необходимостью от­ливается всякое сознательное национальное чувство... Стремление к националь­ной автономии, к сохранению национальности, ее защите есть только отрицательное выражение этой идеи, имеющее цену лишь в связи с подразумеваемым положительным ее содержанием. Так именно понимали национальную идею крупнейшие выразители нашего народного самосозна­ния - Достоевский, славянофилы, Вл. Соловьев, связы­вавшие ее с мировыми задачами русской церкви или рус­ской культуры" .

Становление всех больших исторических народов происходило в активном взаимодействии с религией. Более того, религия была созидателем и человечества как системы народов. Укрупнение народов происходило прежде всего под влиянием мировых религий. Так и возникла грандиозная устойчивая структура человечества, включающая в себя ядро больших народов и "облако" малых народов. В начале 80-х годов ХХ века около половины численности человечества составляли всего 11 народов. На огромное число небольших народов (численностью до 100 тыс. человек) приходится менее 1% населения Земли. На земле около 1500 языков (из них 730 - в Африке), но 50% человечества говорят всего на 7 языках (75% - на 22 языках).

Нынешняя "массовая ретрайбализация", то есть обратный процесс расщепления народов на расходящиеся этнические общности с возрождением признаков племенного сознания, вызван ослаблением всей системы связей, сплачивающих людей в народы, и не в последнюю очередь ослаблением интегрирующей силы религии.

Религия сыграла и важную роль во взаимоотношениях этничности и государственности. Л.Н. Гумилев отмечал: "Например, византийцем мог быть только православный христианин, и все православные считались подданными константинопольского императора и "своими". Однако это нарушилось, как только крещеные болгары затеяли войну с греками, а принявшая православие Русь и не думала подчиняться Царьграду. Такой же принцип единомыслия был провозглашен халифами, преемниками Мухаммеда, и не выдержал соперничества с живой жизнью: внутри единства ислама опять возникли этносы... Как только уроженец Индостана переходил в мусульманство, он переставал быть индусом, ибо для своих соотечественников он становился отщепенцем и попадал в разряд неприкасаемых" .
Из этих примеров видно, что роль религии как фактора созидания народа менялась в разные моменты его жизненного цикла. Но во многих случаях сплочение большого этноса, необходимое для ответа на исторический вызов, происходило именно под воздействием религии, которая делала возможным и соответствующие моменту социальные преобразования. Л.Н. Гумилев пишет о таком случае: "Пример конфессионального самоутверждения этноса - сикхи, сектанты индийского происхождения. Установленная в Индии система каст считалась обязательной для всех индусов. Это была особая структура этноса. Быть индусом - значило быть членом касты, пусть даже самой низшей, из разряда неприкасаемых, а все прочие ставились ниже животных, в том числе захваченные в плен англичане...

В XVI в. там [в Пенджабе] появилось учение, провозгласившее сначала непротивление злу, а потом поставившее целью войну с мусульманами. Система каст была аннулирована, чем сикхи (название адептов новой веры) отделили себя от индусов. Они обособились от индийской целостности путем эндогамии, выработали свой стереотип поведения и установили структуру своей общины. По принятому нами принципу, сикхов надо рассматривать как возникший этнос, противопоставивший себя индусам. Так воспринимают себя они сами. Религиозная концепция стала для них символом, а для нас индикатором этнической дивергенции" .

Подобные случаи "пересборки" больших народов мы наблюдаем в разных частях мира. Уже почти в наши дни (в конце 70-х годов ХХ века) в Иране, государственность которого строилась с опорой на персидские исторические корни, кризис привел к революции, которая свергла древнюю персидскую монархию и учредила теократическую республику, внедрившую в массовое сознание идеологический миф об исламских корнях иранского государства.

Глубокая религиозная революции (Реформация) привела к изменению всех главных условий, определяющих процесс этногенеза - мировоззрения и культуры в целом, представлений о человеке, об обществе и государстве, о собственности и хозяйстве. Это привело к глубоким изменениям в том, что мы метафорически называем "национальным характером" тех народов, которые перешли из католичества и протестантскую веру (а также и тех, кто сохранил свою веру в жёсткой Контрреформации, например, испанцев).

М. Вебер пишет: "Верой, во имя которой в XVI и XVII вв. в наиболее развитых капиталистических странах - в Нидерландах, Англии, Франции - велась ожесточенная политическая и идеологическая борьба и которой мы именно поэтому в первую очередь уделяем наше внимание, был кальви­низм. Наиболее важным для этого учения догматом считалось обычно (и считается, в общем, по сей день) учение об избранности к спасению... Это учение в своей патетической бесчеловечности должно было иметь для поколений, покорившихся его грандиозной последовательности, прежде всего один результат: ощущение неслыханного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида. В решающей для человека эпохи Реформации жизненной проблеме - веч­ном блаженстве - он был обречен одиноко брести своим путем навстречу от века предначертанной ему судьбе" .

Новое время, порожденное чередой религиозных, научных и социальных революций, означало глубокое изменение в основаниях "сборки" народов Запада. Как писал немецкий богослов Р. Гвардини, одним из главных изменений было угасание религиозной восприимчивости. Он поясняет: "Под нею мы разумеем не веру в христианское Откровение или решимость вести сообразную ему жизнь, а непосредственный контакт с религиозным содержанием вещей, когда человека подхватывает тайное мировое течение, - способность, существовавшая во все времена и у всех народов. Но это означает, что человек нового времени не просто утрачивает веру в христианское Откровение; у него начинает атрофироваться естественный религиозный орган, и мир предстает ему как профанная действительность" .

Гвардини писал это после опыта немецкого фашизма. Он обратил внимание на то, что атрофия религиозного чувства ("естественного религиозного органа") приводит к мировоззренческому кризисы. В это же время опыт немецкого фашизма изучал другой, православный религиозный мыслитель - С.Н. Булгаков, который изложил свои выводы в трактате "Расизм и христианство". Для нашей темы важен тот отмеченный им факт, что в своем проекте "сборки" совершенно нового, необычного народа фашистов оказалось необходимым "создать суррогат религии, в прямом и сознательном отвержении всего христианского духа и учения". Расизм фашистов, по словам Булгакова, "есть философия истории, но, прежде всего, это есть религиозное мироощу­щение, которое должно быть понято в отношении к христианству". Чтобы сплотить немцев новыми, ранее им не присущими, этническими связями, недостаточно было ни рациональных доводов, ни идеологии. Требовалась религиозная проповедь, претендующая встать вровень с христианством.

С.Н. Булгаков, анализируя тексты теоретика нацистов Розенберга, пишет о фашизме: "Здесь наличествуют все основные элементы антихристианства: безбожие, вытекающее из натурализма, миф расы и крови с полной посюсто­ронностью религиозного сознания, демонизм нацио­нальной гордости ("чести"), отвержение христианской любви с подменой ее, и - первое и последнее - отрица­ние Библии, как Ветхого (особенно), так и Нового Завета и всего церковного христианства.

Розенберг договаривает последнее слово человекобожия и натурализма в марксизме и гуманизме: не отвлеченное челове­чество, как сумма атомов, и не класс, как сумма социально-экономически объединенных индивидов, но кровно-биологический комплекс расы является новым богом религии расизма... Расизм в религиозном своем самоопределении пред­ставляет собой острейшую форму антихристианства, злее которой вообще не бывало в истории христиан­ского мира (ветхозаветная эпоха знает только прооб­разы ее и предварения, см., главным образом, в книге пророка Даниила)... Это есть не столько гонение - и даже менее всего прямое гонение, сколько соперничающее антихристианство, "лжецерковь" (получающая кличку "немецкой нацио­нальной церкви"). Религия расизма победно заняла место христианского универсализма" .

Вот типичные высказывания Розенберга, приводимые Булгаковым: "Не жертвенный агнец иудейских пророчеств, не распятый есть теперь действительный идеал, который светит нам из Евангелий. А если он не может светить, то и Евангелия умерли... Теперь пробуждается новая вера: миф крови, вера вместе с кровью вообще защищает и божественное существо человека. Вера, воплощенная в яснейшее знание, что северная кровь представляет собою то таинство, которое заменило и преодолело древние таинства... Старая вера церквей: какова вера, таков и человек; северно-европейское же сознание: каков человек, такова и вера".

Здесь, кстати, видны философские различия двух тоталитаризмов, которые столкнулись в мировой войне - фашистского и советского. Когда в СССР потребовалось максимально укрепить связи этнической солидарности русского народа, государство не стало создавать суррогата религии, как это сделали в свое время якобинцы, а теперь фашисты, а обратилось за помощью именно к традиционной для русских православной церкви. В 1943 г. Сталин встречался с церковной иерархией и церкви было дано новое, национальное название - Русская православная церковь (до 1927 г. она называлась Российской). В 1945 г. на средства правительства было организованы пышное проведение собора с участием греческих иерархов. После войны число церковных приходов увеличилось с двух до двадцати двух тысяч. Поэтому развернутая с 1954 г. Н.С. Хрущевым антицерковная пропаганда была одновременно и антинационалистической, имея целью пресечь одну из последних программ сталинизма. Это стало важным моментом в процессе демонтажа советского народа (см. ).

Наконец, другая близкая для нас история - становление русского народа (великорусского этноса). Во всей системе факторов, которые определили ход этого процесса, православие сыграло ключевую роль. Это отразилось во всех летописях и текстах ХI-ХV веков. В тесной связи наполнялись смыслом два важнейших для собирания народа понятий - русской земли и христианской веры. Это показывает изучение текстов "Куликовского цикла". А. Ужанков цитирует "Задонщину" (конец XIV - начало XV в.): "...Царь Мамай пришел на Рускую землю... Князи и бояря и удалые люди, иже оставиша вся домы своя и богаество, жены и дети и скот, честь и славу мира сего получивши, главы своя положиша за зем­лю Рускую и за веру християньскую... И положили есте головы своя за святыя церькви, за землю за Рускую и за веру крестьяньскую".

В этих текстах, как и вообще в этнической мифологии, рождение народа относится к глубокой древности, к Сотворению мира. Русские представлены народом библейским, причастным к ходу истории, определяемому Богом, но в то же время "народом новым" - христи­анским. Во вступлении "Задонщины" сказано: "Пойдем, брате, тамо в полунощную стра­ну - жребия Афетова, сына Ноева, от него же родися русь православная. Взыдем на горы Киевския и посмотрим славного Непра и посмотрим по всей земли Руской. И оттоля на восточную страну - жребий Симова, сына Ноева, от него же родися хиновя - поганыя татаровя, бусормановя. Те бо на реке на Каяле одолеша родъ Афетов. И оттоля Руская земля седить невесела...".

Становление русского государства в ХIV в. и формирование великорусского этноса ускорялось тем, что Московская Русь "вбирала" в себя и приспосабливала к своим нуждам структуры Золотой Орды. Это стало возможным и потому, что значительную часть татарской военной знати составляли христиане. Л.Н. Гумилев пишет: "Они (татары-христиане) бежали на Русь, в Москву, где и собралась военная элита Золотой Орды. Татары-золотоордынцы на московской службе составили костяк русского конного войска" .

В дальнейшем все кризисы Русской православной церкви приводили и к кризису этнического сознания с расколами и ослаблением связности народа. Этот процесс ускорился в начале ХХ века, что воспринималось как угроза для сохранения народа даже на уровне массового сознания. Так, сход крестьян дер. Суховерово Кологривского уезда Костромской губ. записал в апреле 1907 г. в наказе во II Государственную думу: "Назначить духовенству определенное жалованье от казны, чтобы прекратились всяческие поборы духовенства, так как подобными поборами развращается народ и падает религия" .

Особые проблемы возникают между идеологией и религией на стадии нациестроительства - превращения народов в политическую (гражданскую) нацию, в которой составляющие ее народы должны "приглушить" свою этничность. Этим объясняют, например, антиклерикализм Великой французской революции, которая производила сборку нации граждан.

И. Чернышевский предлагает такую схему: "Любой народ, активно заботящийся о собственном будущем (т. е. соразмеряющий свои действия с Большим временем), уже можно считать "нацией". В таком случае, что же нового было изобретено в Европе в XVII-XVIII веках, помимо появления самого слова "нация"? Ответ таков: было совершено своего рода переоткрытие национализма - а именно, он был впервые в истории реализован в поле политики.

Здесь вступает в силу конструктивизм: для того чтобы соединить две "естественные" вещи (Большое время жизни народа и "малое" время жизни конкретного человека) требуется нечто искусственное - т. е. "националистическая машина", которая систематически транслирует первое во второе. "Национализм" есть особый общественный институт (наподобие "церкви", "правовой системы" и так далее).

Самая известная проекция Большого времени на человеческую жизнь осуществляется не национализмом, а религией. Поэтому очень не случайно, что Великая французская революция была одновременно и националистической, и антиклерикальной: именно последнее обстоятельство сделало возможным формирование "французской нации". За исключением особого случая иудаизма, в котором "национальная" и "религиозная" проекции совпадают, монотеистические религии являются конкурирующими с национализмом системами проекций. Они позволяют индивиду вписать свою жизнь в Большое время помимо "дел народа" - например, через участие в "работе спасения", как индивидуального, так и всеобщего" .

Русская революция также была проникнута пафосом национализма в двух его версиях - буржуазно-либерального (гражданского) у кадетов и общинно-державного (имперского) у большевиков, у которых пролетарский интернационализм был идеологической формой мессианизма. И в этой революции мы наблюдали столкновение идеологии и религии как в массовом сознании, так и в отношениях между государством и церковью. Стабилизировались они только после гражданской войны, к 1924 г.

После советского периода, во время которого народ был скреплен квазирелигиозной верой в коммунизм, вся система связей, соединяющих людей в народ, опять переживает кризис, в преодолении или углублении которого религии снова предоставлена важная роль. В данный момент проблематика этничности присутствует, в том или ином виде (в том числе в виде антинационализма), в идеологических построениях практически всех политических сил в РФ. И практически все они трактуют ту или иную религию в качестве одного из атрибутов этничности (впрочем, некоторые политические активисты привлекают и элементы язычества). Уровень религиозной грамотности у постсоветской интеллигенции очень невысок, и политики обычно смешивают религиозные и клерикальные понятия, смешивая религиозную составляющую мировоззрения с политической ролью церкви.

Когда политики, включая деятелей марксистско-ленинских партий, говорят о проблемах русского народа, то вставить в свои политические представления "немножко православия" стало почти обязательной нормой. Обозреватели отмечают, что Межрелигиозный совет России "де-факто выступает за однозначную связь этнической и религиозной идентичности" . Православными называют себя и большинство русских националистов (хотя среди них есть неоязычники, отвергающие христианство).

Нынешние представления РПЦ о соотнесении религии с этничностью изложены в официальной доктрине "Основы социальной концепции РПЦ", принятой в 2000 г. В ней сказано: "Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры - православный народ" . Это - общее определение, поскольку и гражданская, и этническая нации в РФ находятся еще в процессе становления. Однако в массовом сознании православие четко выступает как защитник русской этнической идентичности. Это стало важным фактором всего политического процесса в нынешней России.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/