Библию перевел. Понятное святое слово

До того как была издана Библия в полном составе на русском языке, народ пользовался Библией на церковнославянском языке. В настоящее время заказать Библию можно в различных переводах, можно выбрать оформление текста и обложек, есть издания с иллюстрациями известных художников.

14 ноября 1712 года царь Пётр I издаёт указ об издании нового перевода Библии. Со смертью Петра I в январе 1725 года работа над изданием была приостановлена. Преемница Петра, императрица Екатерина I, в ноябре 1725 года издала указ о продолжении издания Библии, но предварительно было предписано: «однако ж прежде… оную разсмотреть в Святейшем Синоде обще с теми, которые ее выправливали, и согласить с древними Греческими Библиями нашей Церкви, дабы впредь какого несогласия и в переводе какого погрешения… не сыскалось ». В мае 1727 года императрица умерла, и в 1741 году на престол, после дворцового переворота, по завещанию Екатерины I взошла её дочь - Елизавета Петровна. С этого времени указы о переводе Библии издавала она.

18 декабря 1751 года Елизаветинская Библия вышла из печати в 4-х томах. Все изменения, внесённые при исправлении перевода были оговорены, примечания к тексту составили отдельный том, практически равный по объёму тексту самой Библии. Иеромонах Гедеон (Слонимский) исправил ошибки и опечатки первого издания, и в 1756 году вышло 2-е издание Елизаветинской Библии с дополнительными примечаниями на полях и гравюрами Доре. В 1762 году в Москве было напечатано 4-е издание, а в 1784 году вышло 8-е издание Елизаветинской Библии.

В 1813 году в России было основано Российское библейское общество (РБО). В 1815 году император Александр I повелел президенту РБО, князю Голицыну, «дабы предложил св. Синоду искреннее и точное желание Его Величества доставить и россиянам способ читать слово Божие на природном своем российском языке, яко вразумительнейшем для них славянского наречия, на коем книги священного Писания у нас издаются ». Вновь был поставлен вопрос о русском переводе Библии. Ответственность за издание взяло на себя РБО, перевод был поручен членам Петербургской духовной академии.

В 1818 году вышло из печати 1-е издание Евангелий в переводе Павского и Дроздова на русском и церковнославянском языках. Этот перевод был основан на греческом тексте Нового Завета Христиана-Фридриха Маттейи (Matthaei Novum Testamentum Graece) изданного 1807 года. А затем в 1819 году вышло 3-е (стереотипное) издание Евангелий вместе с книгой Деяний апостольских. Впервые был полностью напечатан Новый Завет параллельно на русском и церковнославянском языках в январе 1822 года. В 1823 году РБО издал Новый Завет только на русском языке. Затем стали переводить книги Ветхого Завета и уже в ноябре 1823 года в Санкт-Петербурге было напечатано Пятикнижие на русском языке, а надзор был поручен Павскому Герасиму Петровичу, председателю комитета. В мае 1824 года Голицын Александр Николаевич сложил с себя звание президента РБО, отказавшись в тоже время и от должности министра народного просвещения. Поэтому президентом РБО был назначен митрополит Серафим. 8 июня 1824 года последовал Высочайший указ, запрещающий издание Пятикнижия. Правда, указ не остановил издателей, и они произвели на свет 10 тысяч экземпляров Пятикнижия Моисеева. Этот указ относился к конкретному изданию, а не ко всем книгам Библии. Печатать Библию полностью было предположено разделив на 5 томов, по примеру славянской Библии московского Синодального издания, первый том которой оканчивается книгой Руфь. И уже в 1825 году РБО при ревизии Павского и Дроздова издало Восмикнижие. Затем, 12 апреля 1826 года Высочайшим рескриптом на имя Серафима, по указу императора Николая I повелено было: «приостановиться во всех его (Библейского общества) действиях без исключения ». В результате деятельность РБО была прекращена и работа над русским переводом Библии приостановилась.

Профессор Санкт-Петербургской Духовной академии, Чистович Иларион Алексеевич, писал: «После закрытия Библейского общества перевод Библии продолжали частные лица, убежденные в пользе дела и тем положившие основание для последующего, предпринятого уже в царствование Александра II, издания Библии на русском языке ». Он имел в виду переводы Ветхого Завета с еврейского языка на русский язык протоирея Павского и архимандрита Макария Глухарёва. Не взирая на запрет Синода, Г. П. Павский продолжал переводить Библию на русский язык. В 1838 году студенты третьего курса академии выпросили у академического начальства разрешение на размножение переводов и литографическим способом напечатали в переводе Павского Ветхий Завет, который был сделан строго с еврейского, масоретского, текста. Чистович писал: «Это был первый опыт перевода священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков. Ни до него, ни после него не было ученого, профессора, так счастливо и в такой мере соединившего знание еврейского языка со знанием языка отечественного. Последующие переводчики, так или иначе, больше или меньше, опирались на его труд, и мы не знаем, чтобы кто-нибудь из них отказал ему в существенных достоинствах ». Павский был решительным сторонником «чистого» перевода с еврейского текста. Концепция перевода Синода была несколько иной. При работе в РБО Павский был вынужден следовать официальной позиции, а в своих домашних и учебных переводах он полностью оставался верен своим убеждениям. Из-за того, что перевод Павского настолько расходился со славянским, он вызвал сопротивление и был запрещён. Все его литографированные издания были изъяты.

Павский не единственный кто делал перевод книг Ветхого Завета на русский язык. Ученик протоиерея Павского и Московского митрополита Филарета (Дроздова), архимандрит Макарий (Глухарев) будучи выпускником II курса Санкт-Петербургской духовной академии в 1837 году приступил к переводу книг Ветхого Завета самостоятельно и перед своей смертью успел завершить свою работу в 1847 году.

Дело возобновления перевода Библии на русский язык на официальном уровне началось в 1856 году как раз в связи с коронацией нового императора Александра II. По этому 10 сентября в Москве собрался Синод и митрополит Московский Филарет (Дроздов) поставил на рассмотрение вопрос «о доставлении православному народу способа читать Священное Писание для домашнего назидания с удобнейшим по возможности разумением ». В 1858 году Московский митрополит Филарет (Дроздов) добился у императора разрешения на перевод и печатание Священного Писания на русском языке. Перевод осуществлялся четырьмя духовными академиями (Санкт-Петербургской, Московской, Казанской и Киевской) под руководством Синода (высшего управления Русской Православной Церкви). Была проделана большая работа для того, чтобы русский перевод как можно больше соответствовал текстам древних подлинников, а также обладал литературными достоинствами.

В 1860 году Санкт-Петербургская духовная академия напечатала Евангелия, при переводе руководствовались Новым Заветом 1822 года. Сорок лет спустя после 1-го издания Нового Завета на русском, в 1862 году было выпущено 2-е издание, но несколько улучшенное и на более современном русском языке. Перевод книг Нового Завета осуществлялся с древнегреческого (коине) языка.

Из-за того что за сорок лет язык изменился было решено так же тщательно заново подготовить перевод Ветхого Завета. Для этого в 1860 году был избран специальный комитет при Петербургской духовной академии. Перевод Ветхого Завета делали профессора Петербургской духовной академии: Голубев М. А., Ловятин Е. И., Савваитов П. И. (археолог и историк), Хвольсон Д. А. (христианин еврейского происхождения). Много потрудился над переводом также Гуляев М. С. (профессор Киевской духовной академии). Перевод книг Ветхого Завета осуществлён с древнееврейского (масоретского) текста Библии. Однако, переводчики руководствовались Септуагинтой на греческом и Вульгатой, латинским переводом Иеронима, а также ранее сделанным русским переводом.

В 1863 году Санкт-Петербургская духовная академия под руководством Голубева и Хвольсона издаёт Пятикнижие на русском языке, в основе которого был масоретский текст, а также русский перевод Павского Ветхого Завета изданный в 1838 году и перевод Макария 1847 года. К 1871 году под руководством Левинсона и Хвольсона в Санкт-Петербурге были опубликованы книги Навина, Судей, Руфь, 1-4Царств, 1-2Паралипоменон, 1Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Притчей, Екклезиаста и Песни песней. В 1875 году был напечатан Ветхий завет на русском языке под редакцией Левинсона и Хвольсона в Лондоне. И в этом же году, Московская, Казанская и Киевская академии опубликовали остальные книги Ветхого Завета, канонические и неканонические.

В 1876 году впервые была издана под руководством Синода полная Библия на русском языке, а Ветхий Завет содержал канонические и неканонические книги . При переводе древнееврейского масоретского текста Ветхого Завета в русский текст (в скобках) вносились слова, отсутствующие в еврейском оригинале, но присутствующие в Септуагинте на греческом языке и Елизаветинской Библии на церковнославянском языке. Одним из недостатков этого издания Библии было то, что «текстологические» скобки внешне ничем не отличались от скобок - знаков препинания. Следует учесть, что это был старорусский язык, который подвергался реформе в 1917, а затем в 1956 году. Язык этой Библии обладает несомненными литературными достоинствами. Благодаря его эмоциональности и ритму, русский перевод близок по форме к стихотворениям в прозе. Например в этом варианте Библии присутствуют слова и пишутся следующим образом: мѵро[миро], ѳиміамъ[фимиам], свѣтъ[свет], святаго[святого].

В 1882 году Британское и Иностранное Библейское Общество (British and Foreign Bible Society) в Лондоне издало Синодальный перевод содержащий только канонические книги . В этом издании попытались убрать из русского текста Ветхого Завета слова и выражения, внесённые в него из греческой и славянской версий (новозаветная часть русского перевода не подвергалась пересмотру). К сожалению, из-за того, что «текстологические» скобки не отличались от других скобок (знаков препинания), эта попытка привела к тому, что из Ветхого Завета были вообще изъяты практически все слова и выражения, которые были заключены в скобки в издании 1876 года. Эта ошибка повторилась в издании, подготовленном Американским Библейским Обществом в 1947 году.

В 1907 году была издана каноническая Библия на русском языке в Санкт-Петербурге для Британского Библейского общества. Этот вариант был сделан на основании издания 1882 года.

В 1912 году в Санкт-Петербурге выходит 13-е издание русской Библии с неканоническими книгами . Именно это издание в будущем возьмут как основное для последующих редакций Московского патриархата.

После реформы русского языка, в 1917 году в Москве была издана Библия с неканоническими книгами , учитывая новые правила русского языка. В соответствии с реформой в словах буква “ять” Ѣ/ѣ заменялась на Е/е , “фита” Ѳ/ѳ → (Ф/ф ),“и десятеричное” І/і → (И/и ), “ижица” Ѵ/ѵ → (И/и ). Исключался твёрдый знак (Ъ/ъ ) в конце слов и частей сложных слов, но сохранялся в качестве разделительного знака (подъём, адъютант ). Изменилось правило написания приставок на з/с , теперь все они (кроме с- ) кончались на с перед любой глухой согласной и на з перед звонкими согласными и перед гласными (разбить → разбить, разораться → разораться, разступиться → расступиться ). В родительном и винительном падежах прилагательных и причастий окончания -аго , заменялось на -ого , а -яго → -его (например, новаго → нового , лучшаго → лучшего , ранняго → раннего ), в именительном и винительном падежах множественного числа женского и среднего родов -ыя, заменялось на -ые , а -ія → -ие (новыя → новые ). Словоформы женского рода множественного числа онѣ, однѣ, однѣхъ, однѣмъ, однѣми заменялись на они, одни, одних, одним, одними , а словоформа родительного падежа единственного числа ея (нея ) заменялись на её (неё ). Тем не менее, некоторые научные издания, связанные с публикацией старых произведений и документов, а также издания, набор которых начался ещё до революции, выходили по старой орфографии (кроме титульного листа и, часто, предисловий) вплоть до 1929 года.

В 1923 году в России была напечатана каноническая Библия , которую взял за основу Бернард Геце, пастор евангельских верующих в Польше. В Вот что пишет сам Геце в своих мемуарах: «Более всего я был убеждён в том, что Господь возложил на меня задачу издать русскую Библию в новой обработке, напечатанную ясным и лёгким для чтения шрифтом. И менее всего я мог представить себя способным справиться со столь огромной и важной работой. Мы с несколькими сотрудниками занимались подготовкой этого издания, никому не сообщая о нашей работе. И лишь когда рукопись была уже готова к печати, мы выступили с ней открыто. Речь не шла о новом переводе Библии, мы изменили только несколько устаревших выражений. Отдельные главы разделили подзаголовками соответственно изданиям Библии на других языках и дополнили ее многими ссылками на параллельные места. Особенно важные стихи набрали жирным шрифтом. Кроме того. Библия была снабжена объяснительными примечаниями и цветными географическими картами. В ходе этой работы мы пользовались советами наших русских друзей, миссионеров, проповедников, священников и учеников Библейской школы... Мы оставили старую орфографию за исключением буквы ъ, изъяв которую мы получили возможность уменьшить объем книги приблизительно на 70 страниц. Новая русская Библия вышла за два месяца до начала Второй мировой войны. 4000 экземпляров успели разойтись за весьма короткое время в самом начале войны. Остальные 6000 экземпляров были уничтожены гестапо. У меня сохранились документы, свидетельствующие об этом ». В финансировании этого дорогостоящего издания большое участие приняли христиане многих стран, в особенности Голландии и Швейцарии. Среди помогавших был также брат шведского короля принц Оскар Бернадот. Вторая мировая война началась 1 сентября 1939 года наступлением немецкой армии на Польшу.

В 1926 году под руководством Ивана Степановича Проханова, организатора евангельского христианского движения в России, в Ленинграде была издана Библия (каноническая ), за основу которой было взято издание 1882 года. Это было 1-е издание Библии после реформы русского языка 1917 года, которое очень быстро разошлось, поэтому в 1928 году вышло 2-е издание Библии . После этого Библия в Советском Союзе издавалась ограниченным тиражом под строгим контролем государственных органов.

В 1947 году Американское Библейское Общество (American Bible Society) печатает каноническую Библию, в основу которой берет 1-е издание Проханова. В издании 1947 года набор был сделан в две колонки с параллельными местами посередине, именно такое расположение текста стало основным в изданиях Библии евангельских верующих. К сожалению, из этого издания были удалены не только вставки из Септуагинты, взятые в скобки, но и слова из еврейского оригинала (в тех местах, где скобки использовались в качестве пунктуационного знака). В следствии таких правок, текст Синодальной Библии очень изменился по отношению к изначальному варианту.

С 1953 по 1970 годах в русских эмигрантских кругах за границей шла работа над так называемым парижско-брюссельским переводом Нового Завета. Основную работу над этим проводил епископ Кассиан (Безобразов), Васильев А., Куломазин Н. Перевод делался по изданию Нестле и был издан Британским и Иностранным Библейским обществом. Переводчики пытались предельно приблизиться к современному разговорному языку.

В 1956 году последовала очередная реформа и Издательский отдел Московского Патриархата принялся приводить текст в соответствие новым правилам русского языка, форма которого известна нам сегодня. За основу для текста Библии на русском языке было взято издание 1917 года , которое сочли наиболее совершенным. Это довольно редкое издание, узкоформатное (его предоставил граф Шереметев, живший тогда в одном из корпусов Новодевичьего монастыря, где и размещался Издательский отдел). Работа проходила следующим образом. Книгу расплели и раздали нескольким машинисткам, которые перепечатывали текст, переводя его в новую орфографию; при этом каждый стих Библии следовало набирать с красной строки . Вслед за машинистками к работе подключились корректоры, их тоже было несколько. Перед ними поставили две задачи: во-первых, не допустить пропусков и опечаток, а во-вторых, внести некоторую правку, которую можно назвать скорее редакторской, чем корректорской. Текст был просмотрен по шестнадцати изданиям русской Библии XIX и XX веков, «с нередкими сравнениями... с текстами славянской, греческой и еврейской Библий»; он повторяет текст прежних синодальных изданий, «кроме немногих осторожных исправлений грамматического характера в целях некоторого приближения языка старого перевода Святой Библии к современной русской речи и небольших дополнений в сторону сближения русской Библии со славянской».

Последовательно правились деепричастия на -ши : дошедши > дойдя, нашедши > найдя, пришедши > придя и т. д., за исключением тех случаев, когда формы без -ши не употребляются (зажегши и др.). Формы творительного падежа единственного числа имен существительных на -ь и на -ье стали писать с мягким знаком, например: милости ю > милость ю, спасени ем > спасень ем. Были изменены еще некоторые формы слов :

приобресть > приобрести , принесть > принести ; конце в > концо в, сосце в > сосцо в, мече м > мечо м; заблуждать > заблуждаться (и другие формы); ра ждать > ро ждать (и другие формы); замужств о > замуже ств о и т. д.

Впрочем, в некоторых случаях, когда «величие и торжественность описываемых событий требуют большей близости к богослужебному языку», были сохранены старые формы (милостию, спасением). Кроме того, «в текстах особого значения или в текстах, ставших для слуха русского православного человека особенно близкими и дорогими», были сохранены формы, практически не употребляющиеся в современном русском языке , но сближающие русскую Библию со славянской, с богослужебными текстами. Это славянизмы типа вторы й, шесты й, седьмы й, в ряде мест сохранившиеся во всех просмотренных справщиками изданиях; святы й, свята го, живы й, жива го, суща го (главным образом в отношении к Господу), лице , лице м, душе ю; домы , сынов , дерев , взять в жену; написания поя дающий, ис таява ет; местоимения сей , оный ; наречия и предлоги доколе , дабы , паче и т. д.

При этом «большее число архаизмов было сохранено в более ранних книгах Священного Писания, чтобы оттенить их глубокую древность и основоположное значение для истории человеческого рода», что согласуется с мыслью святителя Московского Филарета о необходимости при переводе со славянского на русский язык оттенять величие текстов, говорящих о таких событиях, как сотворение мира и человека, жизнь древних патриархов, дарование закона избранному народу, чудеса и битвы эпохи Иисуса Навина и т. п.

В Библии 1956 года была сохранена и такая особенность, как написание названий народов с большой буквы , поскольку народы в Библии действуют как собирательные личности, которым (по пророку Даниилу и другим книгам) присущи особые Ангелы-Хранители.

Пунктуацию стремились приблизить к современной норме , но сделано это было непоследовательно . Так, например, прямая речь не выделялась кавычками , за исключением тех случаев, когда говорящий цитирует чье-либо высказывание (иногда свое собственное, но сказанное раньше). Прямая речь начиналась после двоеточия с малой буквы , а состоящая из двух или нескольких вопросительных предложений – после знака вопроса тоже с малой буквы . В противовес этому каждый стих обязательно начинался с заглавной буквы, независимо от того, какой знак стоял в конце предыдущего стиха . Встречается множество случаев, когда надо было бы снять или поставить запятую между однородными членами предложения, большой разнобой наблюдается в выделении вводных слов, иногда в соседних абзацах. Есть и множество других, более сложных случаев.

Библия 1956 года вышла тиражом 25 000 экземпляров, но для советского времени, с его иногда миллионными тиражами, это было не так уж много.

В 1968 году Издательским отделом было выпущено новое издание Библии на русском языке . С 1956 года прошло более десяти лет, и новое издание готовила уже совсем другая группа справщиков – студенты, учившиеся в Московской Духовной академии, которые в издательстве работали под непосредственным руководством А. И. Просвирнина.

За основу было взято издание Библии 1912 года , а не издание 1917 года, как в 1956 году. Была поставлена задача устранить недостатки, имевшиеся в издании 1956 года.

Например, вызывал нарекание формат: из-за того, что каждый стих в Библии 1956 года начинался с новой строки , книга вышла громоздкой , с ней неудобно было работать . Решено было слить стихи в единый блок , разделив текст каждой главы на абзацы по смыслу . Вместе с тем размер шрифта был выбран достаточно крупный, чтобы удобно было читать, а формат книги предполагался более компактный.

Когда новую Библию набрали в типографии, объем ее оказался таким, что переплести книгу в один том оказалось невозможно, и возникла идея выпустить Библию в двух томах: Ветхий и Новый Завет отдельно. «Тогда, – по воспоминаниям Владыки Питирима, – в Совете по делам религий кто-то проговорился: “Питирим издает Библию в двух томах”. Слух прошел в высокие инстанции. Там возмутились: “Что еще за Библия в двух томах? Библия всегда была только в одном томе! Никаких расширений!” Пришлось все перенабрать петитом. Издали в одном томе, но так мелко, что читать было невозможно»3. Впрочем, текст Нового Завета в этом издании все же удалось напечатать достаточно крупным кеглем, в отличие от Ветхого Завета.

Поскольку делали новый набор, вновь работала группа корректоров , которая, отталкиваясь от орфографии и пунктуации издания 1912 года, старалась приблизить текст к современным нормам , однако последовательно провести по всей книге современную норму не удалось . Если сравнить пунктуацию двух изданий Библии – 1956 и 1968 годов, обнаруживается , что в постановке знаков препинания как в первом, так и во втором случае наблюдается известный волюнтаризм , и нельзя сказать, в каком издании норма выдержана более последовательно. То же можно сказать и об орфографических и грамматических исправлениях .

Вместе с тем новое издание обогатилось дополнительными картами , две из них заняли место на форзацах. Издание 1968 года вышло в двух вариантах: в зеленом и белом «подарочном» переплете, причем в последнем случае новозаветную часть сопровождали цветные вклейки – иконы Спасителя и четырех евангелистов.

В тираже 25 000 экз. к изданию 1968 года прилагался список опечаток , замеченных уже на стадии «чистых листов»; эти опечатки были исправлены в 1976 году, в следующем тираже Библии, приуроченном к 100-летию публикации синодального перевода. Библия 1968 года переиздавалась в почти неизменном виде несколько раз: в 1976 (50 000 экз.) , 1979 (50 000 экз.) , 1983 (75 000 экз.) , 1988 (100 000 экз.), 1990 (50 000 экз.) и в 1999 (10 000 экз.) годах. Издания 1976 , 1979 и 1983 года являются стереотипными: они выпущены с матриц 1968 года.

В 1988 году , к 1000-летию Крещения Руси, было решено выпустить юбилейное издание Библии, но, по выражению одного из участников рабочей группы, «обошлись малой кровью»: нового набора не делали , а поручили корректорам вычитать Библию по одному из предыдущих изданий. Был обнаружен ряд опечаток, которые ретушеры исправляли уже в типографских пленках (пунктуацию при этом почти не трогали , так как пришлось бы делать слишком много исправлений). Кроме того, в этом издании в блок книги дополнительно были вставлены три карты , в результате чего он увеличился на четыре полосы, причем в карте путешествий апостола Павла прошла опечатка в названии Мертвого моря. При пересъемке несколько увеличили формат издания, но все же книга 1988 года не кажется столь громоздкой, как Библия 1956 года. Основное достоинство этого издания – самый большой тираж: 100 000 экз.

Издание 1988 года было дважды репринтировано: в 1990 году, без изменения формата, и в 1999 году, совместно с Российским фондом культуры, в оригинально оформленном переплете (часть тиража была выполнена в бархате) и с увеличением формата, который практически совпал с тем самым форматом 1956 года, который в свое время вызывал нарекания.

В преддверии празднования 2000 -летия Рождества Христова в Издательстве Московской Патриархии началась работа по новому наборному изданию Библии уже с применением компьютерных технологий . В качестве исходного был взят текст , которым в то время в Издательстве пользовались для служебных целей – при проверке библейских цитат в официальных периодических изданиях. Библейский текст, а также параллельные места к нему, был составлен из нескольких частей, заимствованных из интернета и появившихся тогда лазерных дисков. Текст справочного аппарата сканировали с Библии 1999 года .

Весь этот материал был роздан четырем корректорам , перед которыми поставили две задачи: во-первых, считать текст по изданию 1999 года, чтобы не было пропусков или опечаток , во-вторых, отметить те места, которые не согласуются с современными нормами орфографии, пунктуации и грамматики .

Корректоры провели работу, и оказалось, что в исходном тексте (в электронных публикациях Библии) было довольно много опечаток , иногда даже меняющих смысл высказывания, что недопустимо для сакрального текста. Например, в книге Иисуса Навина (Нав. 2, 12 ) блудница Раав говорит соглядатаям: поклянитесь мне Господом Богом вашим , а в исходном электронном тексте стояло Богом нашим . Опечатки такого рода конечно же были исправлены .

Что касается предложений по нормализации орфографии, пунктуации и отчасти грамматики , то корректорами было сделано столько предложений, что внести все их в текст в короткое время было невозможно . Тем не менее было исправлено написание слов и словосочетаний, которые в изданиях 1956 и 1968–1999 годов сохраняли устаревшую орфографию : придти > прийти, досчатый > дощатый, вырощены > выращены, обмокнул > обмакнул, исповедывать > исповедовать, проповедывать > проповедовать, увенчаваются > увенчиваются, серебренник (ремесленник) > серебряник, сребренник (монета) > сребреник, званный > званый, вовеки веков > во веки веков, однакож(е) > однако ж(е), то-есть > то есть.

Выявилась еще одна проблема: в каком порядке делать ссылки на параллельные места? Сейчас они в русской Библии даны в том же порядке, что и в Библии славянской . Между тем в славянской Библии ссылки, размещавшиеся непосредственно после стиха, относились не к стиху в целом, а к более мелким частям текста; при этом использовались следующие знаки : звездочка , крест , две звездочки , два креста и т. п. В Библии на русском языке ссылки отнесены к стиху в целом, и хотя последовательность их такая же, как в славянской Библии, но поскольку указания на более детальное членение текста сняты, то последовательность ссылок кажется нелогичной: книги Библии упоминаются не по порядку, а вразброс. Кроме того, параллельные места, особенно к неканоническим книгам, требуют дополнений, некоторые из которых были предложены корректорами, однако работа эта пока не завершена.

Для Библии 2000 года была выбрана изящная компьютерная гарнитура – «Академическая », и книгу специально верстали так, чтобы сделать объемный, внушительный том. Стараниями спонсоров (фирмы «Розовая птица» и других) книга получила роскошное оформление: цветные, с золотым тиснением иллюстрации, кожаный переплет с золотым обрезом. Цена такой Библии делает ее малодоступной для верующих, да и тираж ее весьма скромен – 1000 экз.

В 2008 году Издательский Совет Русской Православной Церкви подготовил новое издание Библии на русском языке. Главной задачей было выпустить книгу на высоком полиграфическом уровне, но сделать ее доступной по цене для каждого человека. В последние годы верующие зачастую были вынуждены приобретать Библию, выпущенную не церковным издательством, а Российским Библейским обществом, только потому, что это издание было дешевле. Теперь эта проблема решена.

Вновь была проведена работа по приведению текста Библии в соответствие с нормами правописания современного русского языка . Было исправлено написание ряда слов:

двум с там > двумс там (1 Цар. 30, 21 и др.);

тремя с тами > тремяс тами (2 Пар. 14, 9 и др.);

четыреу гольный > четыреху гольный (Иез. 40, 47 и др.);

лже-б огов > лжеб огов (2 Пар. 13, 9 и др.);

в счастьи > в счастье (Иов 21, 13 и др.);

исповеда ющие > исповеду ющие (Ис. 48, 1 и др.);

предъи збрал > преды збрал (Деян. 22, 14 и др.);

предъи дет > преды дет (Лк. 1,17 и др.);

напой из нее все народы > напои из нее все народы (Иер. 25, 15);

вывесть > вывести (1 Цар. 28, 11 и др.);

на в ек > нав ек (Нав. 14, 9 и др.);

на в еки > нав еки (1 Цар. 3, 13 и др.);

душе ю > душо ю (Быт. 2, 7 и др.);

госпоже ю > госпожо ю (Ис. 24, 2 и др.);

с праще ю > с пращо ю (1 Цар. 17, 40 и др.);

лице > лицо (Быт. 2, 7 и др.);

отце в > отцо в (2 Пар. Молитва Манассии и др.);

шесты й > шесто й (Ин. 19, 14 и др.);

седьмы й > седьмо й (Евр. 4, 4 и др.);

святы й > свято й (Втор. 7, 6 и др.);

живы й > живо й (Ин. 6, 51 и др.);

свята го > свято го (Ин. 20, 22 и др.);

жива го > живо го (Ин. 6, 69 и др.).

Вводное слово итак во всем тексте было выделено запятыми .

Для книги была использована специальная «библейская» бумага, тонкая и в то же время прочная, что позволило сделать блок книги более компактным. Была выбрана новая гарнитура – «Литературная», отчетливо читающаяся, но достаточно воздушная по рисунку, чтобы меньше просвечивал текст, находящийся на обороте. Объем книги (1376 страниц) и характер верстки (двухколонник, с указанием в колонтитуле названия книги, номера главы и стиха, с параллельными местами под каждой колонкой) повторяет другие издания Библии Московской Патриархии, к которым за полвека привыкла паства Русской Православной Церкви. Текст Нового Завета, по уже сложившейся традиции, напечатан более крупным шрифтом, чем Ветхий Завет.

По указу Петра I). Её текст был сверен с древним греческим переводом - Септуагинтой. Елизаветинскую Библию, почти без изменений, до сих пор употребляет Русская православная церковь . Однако ясно, что читать и понимать текст этой Библии может только тот, кто хорошо знает церковнославянский язык. На протяжении веков язык этот всё больше и больше отличается от развивающегося русского языка и становится всё более непонятным народу. Поэтому делались попытки перевести Библию на употреблявшийся в жизни русский язык.

Ранние частные переводы

Ещё в 1683 г. дьяк Авраам Фирсов перевёл Псалтырь с польского протестантского издания на современный ему русский язык, однако патриарх Иоаким не позволил выпустить этот перевод в свет . Двадцать лет спустя Пётр I отправил в Москву пленного пастора Глюка , который занимался переложением Библии на русский язык. Его перевод также не сохранился.

Библия в современном русском переводе

1 июня 2011 года вышел второй созданный в России полный перевод Библии на русский язык - перевод Российского Библейского Общества . Работа велась более 15 лет.

В переводе отражено выразительное своеобразие библейских текстов, относящихся к раз­личным историческим эпохам, литературным жанрам и языковым стилям. Переводчики стремились, используя все богатство русского литературного языка, передать смысловое и сти­листическое многообразие Священного Писания. Особый упор переводчики уделили эмоциональной составляющей текста для того, чтобы оживить текст и сделать его более понятным для современных читателей.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Русские переводы Библии" в других словарях:

РУССКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ - см.ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА РУССКИЙ ЯЗЫК … Библиологический словарь

Библия … Википедия

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА НОВЫЕ ЕВРОПЕЙСКИЕ ЯЗЫКИ - Основные переводы Библии на новые европ. языки были созданы после 11 в. На главные европ. языки БИБЛИЯ переводилась десятки и даже сотни раз. Албанские переводы. В 1827 вышел перевод на южно–албанский диалект, а в 1869 на северо–албанский. В… … Библиологический словарь

Ислам · Священные Писания … Википедия

Библия … Википедия

Труды по переводу Библии архимандрита Макария (Михаил Яковлевич Глухарев) находились в связи с его миссионерской деятельностью; свой перевод он предпринял для того, чтобы доставить своей новообращенной пастве возможность читать слово Божие на… … Википедия

В различное время имели различное значение и удовлетворяли различным потребностям. В этом отношении должно различать: А. Древние переводы библии, которые были вызваны церковно практическими целями и потому получили характер церковно официальный.… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Библия - богодухновенное Писание, непогрешимое и безошибочное Слово Божье, которое написал Бог через людей для того, чтоб открыть Самого Себя, Свою волю и Свою любовь.

Еще до появления книгопечатания Библия была переведена более чем на тридцать языков. К концу XVI века Библия существует практически на всех языках Европы. Миссионерская деятельность среди народов Азии, Африки и Америки приводит к появлению все новых и новых переводов, даже на языки племен малочисленных и отдаленных. На настоящий день Библия, полностью или частично, переведена более чем на 2000 языков мира.
Мы же окунемся в историю основных переводов Библии на наши славянские языки.

Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги , и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке.

Церковнославянская Библия, восходящая к трудам свв. Кирилла, Мефодия и их учеников, - это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии.

Библия Кирилла и Мефодия

Библия Кирилла и Мефодия является первой известной нам Библией на славянском языке. В 863 г. князь Великой Моравии Ростислав направил прошение в Византию с просьбой прислать в Моравию учителей христианской веры. Так к нему были отправлены брaтья Кирилл и Мефодий.

Целью Кирилла и Мефодия было основать автономную церковь, которая могла бы самостоятельно совершать литургию. И для того, чтобы проводить богослужение на славянском языке, Кириллу и Мефодию необходимо было сначала создать славянскую азбуку, а потом уже перевести на славянский язык литургические книги. Братья начали перевод с Псалтыри и с книг Нового Завета. После смерти Кирилла, Мефодий и его ученики продолжили работу, и им удалось перевести весь Новый Завет и почти все книги Ветхого Завета.

Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики.

Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой трехъязычной ересью, апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным», не раз встречаются и в последующей истории Церкви.

До недавних пор было принято считать, что древнейшим сохранившимся памятником русского языка является Остромирово евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде. Однако 13 июля 2000 г. на Троицком раскопе в Новгороде археологи нашли еще более древний русский текст: три деревянные дощечки, покрытые воском и полностью исписанные псалмами. Эти дощечки представляли собой как бы деревянную тетрадку из трех покрытых воском страниц. Эта «Новгородская псалтирь» датируется концом X - началом XI века, т.е. она позже крещения Руси всего на одно-два десятилетия.

Первая страница Новгородской псалтыри, датируемой 988-1036 гг.

Оба древнейших памятника русского языка - библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Геннадиевская Библия

Геннадиевская Библия ,
1499 г.

В XV веке на Руси все еще не существовало полной Библии, хотя отдельные ее книги были в ходу у населения. Необходимость в полном собрании библейских книг появилась в результате спора между настоятелем одного из монастырей Захарием и архиепископом Геннадием. Захарий критиковал церковную иерархию и настаивал на библейском понимании пасторства, но ссылался в своих аргументах на неизвестные Геннадию книги Библии.

Захарий и его последователи в 1487-88 гг. были казнены. Однако Геннадий решил составить полную Библию, для чего поехал в Рим, где получил принятый на Западе канон (список библейских книг). Некоторые книги Геннадиевской Библии были заимствованы из Библии, переведенной Кириллом и Мефодием, и из переводов на русский язык, сделанных в XV веке, другие - из болгарского перевода, а несколько книг были переведены с латыни впервые. Геннадиевская Библия считается первой полной славянской Библией.

Максим Грек (Толковая Псалтырь)

За несколько веков по невнимательности переписчиков или по диалектным различиям в рукописных книгах Библии накопилось большое количество ошибок. Поэтому в первой половине XVI века в Москве была сделана попытка исправить церковные книги, для чего из одного из афонских монастырей был прислан молодой образованный монах Максим Грек. За полтора года он заново перевел Псалтырь с толкованием сложных мест, а также исправил книгу Деяний Апостолов и Новозаветные Послания, сделав более точные переводы.

К сожалению, эта работа по исправлению Библии не была завершена из-за сопротивления официального церковного общества.

Первопечатный «Апостол» и Острожская Библия Ивана Федорова

Апостол. 1564 года.

Апостол. Середина XVI века. Троице-Сергиевский монастырь (?). РГБ.

После того как Иван Грозный завоевал Астраханское и Казанское ханства, на новых землях возникла острая необходимость в новых богослужебных книгах и в Библии. В связи с этим царь приказал построить типографию, где Иван Федоров вместе с Петром Мстиславцем приступили к созданию первой печатной книги «Апостол» (Деяния Апостолов и послания), которая вышла в свет после года работы (1564 г.).

Позже Иван Федоров лишился покровительства царя и поселился в Остроге, где уже под покровительством князя Константина Острожского он подготовил к печати новое исправленное издание Геннадиевской Библии, вышедшее в 1581 г.

Московская первопечатная Библия

Причиной создания этой Библии послужило желание Руси воссоединиться с Украиной. К этому времени украинские и русские богослужебные книги в результате многочисленных правок довольно сильно разошлись. Вначале русская церковь хотела ввести на Украине использование русских богослужебных книг, но выяснилось, что украинские библейские книги ближе к греческим оригиналам, чем русские.

30 сентября 1648 г. царь Алексей Михайлович приказал прислать нескольких образованных монахов, чтобы исправить русскую Библию по греческим спискам. В 1651 г. была создана комиссия по исправлению библейских книг. В 1663 году в Москве вышло первое издание церковнославянской Библии. Исправления не были многочисленными: в основном были заменены устаревшие и малопонятные слова.

Петровско-Елизаветинская Библия

Библия. 1756 год. Москва. Синодальная типография.

Гравюра из Елизаветинской Библии.

14 ноября 1712 г. вышел указ Петра Великого об исправлении и издании славянской Библии. О крупных несоответствиях греческой и славянской Библий необходимо было докладывать в высшие инстанции. Но помня, что последняя попытка исправления Библии привела к Расколу 1666 г., духовенство не желало брать на себя такую ответственность. Работа по исправлению продолжалась 10 лет, но после смерти императора была прекращена. Лишь в 1751 г., во время правления Елизаветы Петровны, вышла в свет новая исправленная Библия, текст которой был положен в основу девяти последующих изданий.

Елизаветинская Библия, почти без изменений, и до настоящего времени используется в Богослужебной практике Русской православной церкви. Однако ясно, что читать и понимать текст этой Библии может только тот, кто хорошо знает церковно-славянский язык. На протяжении веков язык этот всё больше и больше отличается от развивающегося русского языка и и становится всё более непонятным народу. Поэтому уже начиная с XVI столетия предпринимались попытки перевести Библию на русский язык.

Образец; Елизаветинская Библия на церковнослвянском языке. 1751.

Новый Завет Российского Библейского Общества

Российское Библейское Общество было учреждено в 1814 г. по указу самого императора Александра I, который также являлся активным его членом. Вначале РБО занималось распространением Библии на славянском языке. В 1816 году Общество выпустило собственное издание славянской Библии и отдельной книгой Новый Завет.

Тогда же было решено начать перевод Библии на современный русский язык, причем с греческого оригинала. Новый Завет на современном русском языке вышел в свет в 1821г. после чего начался перевод Ветхого Завета. Первой вышла книга Псалмов на русском языке - в 1823 г. К 1825 году был закончен перевод Пятикнижия Моисеева и книги Руфь. Но в 1825 году Александр I скончался, и работа над переводом была приостановлена вплоть до 1856 г.

"Трудности при чтении славянской Библии могут быть преодолены усердием читающих и отдельными исправлениями текста. Все эти доводы были полностью разбиты митр. Филаретом (Дроздовым) в его докладе от 21 июля 1857 года. В конце 1857 года в Синоде состоялось определение о разрешении перевода Библии на русский язык. «Перевод на русский язык... необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков». Митрополит Филарет Московский.

Синодальный перевод Библии

Как и любой живой человеческий язык, славянский язык менялся. К XVIII веку (тем более - к началу XIX) разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличился настолько, что возникла нужда в новых переводах. Ответом на эту потребность стал, после долгих дискуссий, проб и ошибок, Синодальный перевод Библии, вышедший в свет и одобренный Святейшим Синодом в 1876 году . При этом Синод разработал главные принципы, которыми следовало руководствоваться в работе над переводом: как можно ближе придерживаться подлинника, но излагать все на понятном русском языке; следовать принятому в современном русском языке порядку слов; употреблять слова и выражения, принадлежащие высокому стилю, а не находящиеся в простонародном употреблении.

В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, а в 1862 г. - Деяния, Послания и Откровение. Еще до окончания перевода Нового Завета в 1860 году было решено переводить книги Ветхого Завета, взяв за основу текст на древнееврейском. С 1861 г. в журнале «Христианское Чтение» начали публиковать книги Ветхого Завета в новом переводе. Полная Синодальная Библия в одном томе увидела свет в 1876 г. Этот перевод остается основным русским переводом Библии и по сей день.

Работа над ними велась в соответствии с принципами "Записки" святителя Филарета: за основу брался еврейский текст, но к нему давались дополнения и делались исправления на основе текстов греческого и славянского. Наиболее очевидные из таких дополнений ставились в простые скобки, что создавало путаницу: скобки использовались и как обычный знак препинания. В результате возник свой, особенный тип текста, эклектически сочетавший элементы еврейского и греческого текста. Что касается Нового Завета, тут всё было значительно проще: традиционный византийский вариант текста, с небольшими отличиями, был известен и на Западе (т. н. "Textus receptus", "общепринятый текст"), и на Востоке христианского мира. За основу были взяты его западные издания, а слова, присутствовавшие в церковнославянском, но отсутствовавшие в этих изданиях, также давались в скобках. Добавленные "для ясности и связи речи" слова были выделены курсивом.

Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту), но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии - Вульгаты. Достаточно сказать, что целая книга церковнославянской Библии - 3-я книга Ездры - в греческой Библии вообще отсутствует и неизвестна никому из греческих святых Отцов посленикейского времени (доникейские греческие тексты иногда цитируют ее, напр. Климент Александрийский). В нашу церковнославянскую Библию 3-я книга Ездры попала не из Септуагинты, а из Вульгаты.

Язык русской Библии, точный в передаче священного подлинника, обладает несомненными литературными достоинствами. Благодаря его эмоциональности, ритму, русский перевод близок по форме к стихотворениям в прозе. Издание русской Библии было важным событием в истории русского христианства и русской культуры. Читая Священное Писание на родном языке, миллионы людей нашли в нём подлинные духовные ценности, обрели веру и мир с Богом.

Нередки случаи, когда редакторы и справщики церковнославянской Библии, сверяя текст Септуагинты с еврейским оригиналом и с Вульгатой, исправляли ошибки Септуагинты. Приведу лишь один пример. Все мы слышали о том, как древние иудеи, отступившие от веры в Единого Бога, приносили своих детей в жертву богу Молоху (см. Левит 18:21, 20:1-5). Однако переводчики Септуагинты в книге Левит неверно прочли еврейский текст - не Молох, а «мелех» (царь) - и соответственно ошибочно перевели эти места. Ни в греческих рукописях Септуагинты, ни в печатной Библии греческой Церкви Молох в книге Левит не упоминается. В церковнославянской Библии эта ошибка исправлена редакторами, которые сверяли греческую Библию с латинской.

Святитель Филарет Московский прекрасно понимал, что нельзя абсолютизировать какую-то одну текстуальную традицию. В первой половине-середине XIX века святитель руководил работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.

Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой - верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая Вульгата) в издании 1592 года (так называемая Вульгата Клементина). Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX веке обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836-1855 гг.). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130).

Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, ведя активную миссионерскую деятельность, Православная Церковь следует примеру апостольской Церкви.

В 1926 г. под руководством Ивана Степановича Проханова (1869-1935гг.), организатора Евангельского Христианского движения в России, была издана Библия (каноническая). Это было первым изданием Библии после реформы русского языка 1918 г. После этого Библия в Советском Союзе издавалась ограниченным тиражом под строгим контролем государственных органов. В советский период Библии и Евангелия в основном ввозились в СССР нелегально, христианами из-за рубежа.

1968 г. – перевод епископа Кассиана (Новый Завет). 1998 г. – восстановительный перевод «Живой Поток» (Новый Завет). 1999 г. – «Современный перевод» (полная Библия). 2007 г. – «Священное Писание. Перевод нового мира» (полная Библия). 2011 г. – «Библия. Современный русский перевод» (полная Библия).

Текст Библии в церковной традиции

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран не переводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета - Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый масоретский) текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви.

Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда - масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой - Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики.

Ис. 7:14 - это пример того, как евангельский текст следует Септуагинте. Но в других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя»). Текст Септуагинты здесь совсем другой, не мессианский («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).

Подробный анализ ветхозаветных цитат в Новом Завете ясно показывает, что авторы Нового Завета пользовались то протомасоретским текстом, то Септуагинтой, то древними ревизиями Септуагинты. Иными словами, апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы - составные части единого потока Предания.

Библия на национальных языках

В паству Русской Православной Церкви входят не только русские, но и представители других многочисленных народов, проживающих на канонической территории нашей Церкви. Попечение о том, чтобы Библия была доступна этим народам на их родном языке, - наш долг. Отрадно видеть, как в сотрудничестве церковных структур с учеными, библеистами, лингвистами появляются новые переводы Писания на языки России и сопредельных стран. Хорошим примером такого сотрудничества является полная Библия на чувашском языке, вышедшая несколько лет назад с благословения митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы. Остается надеяться, что и другие народы нашей страны получат современный, качественный, благословленный Церковью перевод Слова Божьего на свой язык.

Великое поручение, данное Господом нашим в Евангелии от Матфея, - «Идите, научите все народы» - было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во времена апостолов и евангелистов, во времена святых Кирилла и Мефодия. Оно и сегодня призывает нас к евангельской миссии и к переводу Писания на язык наших современников."
Кирилл, Святейший Патриарх Московский и Всея Руси.

История перевода

Конец 17 века - Петра I дал задание немецкому пастору Глюку сделать перевод Библии на русский язык, но с его смертью этот перевод исчез.

После войны 1812 года в России резко усилилась тяга к европейским культурным достижениям и с этого времени началась серьезная работа по переводу Библии на разговорный русский язык.

1813 г. - с помощью Английского Библейского Общества было организовано Российское Библейское Общество во главе с князем Голицыным и этому делу немалую помощь оказал сам император Александр I . За несколько лет были изданы Библии в большом количестве на различных языках Российской империи, на славянском и некоторых иностранных языках.

1816 г. - начался перевод Нового Завета на русский язык.

• Евангелие от Матфея было переведено профессором Духовной Академии Г.П. Павским,
• Евангелие от Марка - ректором Духовной Семинарии архимандритом Поликарпом,
• Евангелие от Луки - бакалавром Духовной Академии архимандритом Моисеем,
• Евангелие от Иоанна - ректором Петербургской Духовной Академии архимандритом Филаретом.

1818 г. - издано 10.000 экземпляров этого Четвероевангелия.

1820 г. - вышел Новый Завет на русском языке.

1825 г. - переведены книги Ветхого Завета до книги "Руфь" включительно.

1826 г. - Николай I закрыл Библейское Общество. В тайне, профессор Духовной Академии Г.П. Павский, за 20 лет перевел все книги Ветхого Завета. Эту же работу проделал независимо от него и архимандрит Макарий (М.Я. Глухарев), работавший миссионером на Алтае.

1858 г. - Александр II разрешил работу по переводу Библии на разговорный русский язык.

1860 г. - для перевода Ветхого Завета при Петербургской Духовной Академии был образован специальный комитет. В него вошли профессора М.А. Голубев (после его смерти - П.И. Савваитов), Д.А. Хвольсон и Е.И. Ловягин. Большую часть переводов сделал Д.А. Хвольсон.

1867 г. - Синод приступил к печатанию в своей типографии отдельных книг Ветхого Завета.

1876 г. - вышла полная Библия на разговорном русском языке.

использованы статьи источника "Российское Библейское общество"

140 лет назад в России появился первый перевод Библии на русский язык. Он был осуществлен Русской православной церковью и Российским библейским обществом, и всем известен как синодальный перевод. Он начался по повелению императора Александра I и делался с соизволения императора Александра II - с перерывами - целых 60 лет, с 1816 по 1876 годы. В его редактировании участвовал Митрополит Филарет (Дроздов), ныне прославленный как святой.

Изменив после революции орфографию, перевод служил русскому читателю Библии весь XX век. Сегодня делаются новые переводы Библии на русский, но синодальный по-прежнему остается главным и самым используемым.

О его значении мы говорим с известным поэтом, переводчиком, филологом, лауреатом Солженицынской премии Ольгой Седаковой.

Что произошло, когда появился первый перевод Библии на русский?

Ольга Седакова: Это было первое настоящее знакомство российского читателя с Новым и Ветхим Заветами. Конечно, на церковных службах читались небольшие отрывки на церковнославянском, но целиком и подряд Библия, конечно, не читалась на богослужении. Новый Завет звучал чаще, и только к праздникам - избранные моменты из Ветхого Завета.

В XIX веке Библию активно читали протестанты. У католиков тоже не было такой практики, чтобы человек сам читал Священное писание.

А когда появился синодальный перевод на русский язык, то это был важнейший шаг. Потому что одно делать - слушать гимны и молитвы по-церковнославянски, которые, в общем-то, можно не до конца понимать, и другое - держать в руках Новый и Ветхий Заветы на русском. Синодальный перевод впервые дал возможность людям читать Библию. На церковнославянском, я думаю, ее мало кто читал.

Те же, кто интересовались тем, что все-таки в Библии написано, читали ее, как Пушкин, по-французски. Или на каком-нибудь еще из европейских языков.

С появлением Священного Писания на русском языке, я думаю, что-то изменилось и в общем понимании христианства, и в общем представлении о священной истории. Библия стала пищей для самостоятельной мысли обо всем, что в ней написано.

С синодальным переводом очень связан Достоевский. У него много цитат из него, и я думаю, что такое явление, как Достоевский, с его очень высокой христианской ангажированностью, могло случиться только после русского перевода Библии.

Он вам нравится как филологу и поэту?

Ольга Седакова: Да, нравится. Я к нему привыкла, как к родному, поскольку читала его со школьных лет.

В последние годы к нему предъявляют много претензий, кто-то считает его устарелым. Язык этого перевода действительно торжественный, не бытовой. Это не просто русский язык. В нем осталось очень много церковнославянских оборотов и слов. Это среднее явление между совсем церковнославянским и обычным русским. Между тем многие наши современники хотят приблизить текст Библии к современному русскому языку. Уже вышел полный перевод всех книг Ветхого и Нового Завета, сделанный Библейским обществом.

Экспертное мнение

Митрополит Волоколамский Иларион, председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата:

Юбилей библейского перевода - праздник для всех христиан России.

Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом. При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий.

Синодальный перевод не является "священной коровой", к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны....

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.

26 ноября 2013 года председатель , председатель , ректор выступил с программным докладом «Переводы Библии: история и современность» на Международной богословской конференции Русской Православной Церкви .

Ваше Святейшество! Всечестные Владыки, отцы, братья и сестры!

Тема моего доклада, как и тема нашей конференции, огромна. Она охватывает всю двухтысячелетнюю историю христианской Церкви, потому что история Церкви неотделима от истории Библии — Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.

Благая Весть и ее распространение

К самому началу христианской Церкви относится перевод Благой Вести на греческий язык. Именно в греческом переводе, а не на родном языке Иисуса Христа, дошли до нас Его слова, притчи и проповеди. Родным языком Иисуса был арамейский. Относительно недавно было выдвинуто предположение, что некоторые проповеди Иисус произносил не по-арамейски, а по-древнееврейски. Но как бы ни была эта дискуссия значима для библеистики, для нас сейчас важнее другое: со всей определенностью мы можем сказать, что Господь наш Иисус Христос не произносил ни проповедей, ни притч на том языке, на котором они дошли до нас, — греческом.

Меж тем уже в книге Деяний Апостолов мы читаем о том, как проповедь о Христе вышла за границы Палестины — в грекоязычную ойкумену. Да и в самой Палестине к проповеди о Христе прислушивались далеко не только местные, палестинские иудеи, говорившие на семитских наречиях. В иерусалимскую первохристианскую общину вошли приехавшие в Палестину иудеи диаспоры, которые говорили по-гречески и которых Деяния Апостолов называют эллинистами. Для этих иерусалимских эллинистов, а также для иудеев диаспоры, и уж тем более — для обратившихся в христианство язычников — семитские языки (будто то арамейский или еврейский) были чужими. Христианская весть для этих людей должна была прозвучать именно на греческом, и уже апостол Павел, хотя он, несомненно, знал и арамейский и древнееврейский, пишет свои послания по-гречески. Именно на греческом языке распространяются по всему Средиземноморью Евангелия — повествования о проповеди и чудесах, о жизни, смерти и воскресении Иисуса. И даже послание к Евреям, вошедшее в корпус Нового Завета, тоже было написано на греческом.

Предполагают, что у Евангелий мог быть семитский оригинал. Важнейшим аргументом в пользу этого считается свидетельство Папия Иерапольского, расцвет деятельности которого приходится на первую половину II века. Папий пишет про Евангелие от Матфея следующее: «Матфей записал беседы Господа на еврейском языке; а переводил их кто как мог». Современными учеными неоднократно предпринимались, правда, не очень успешно, попытки реконструировать это еврейское «протоевангелие». Однако семитские оригиналы евангелий, если они и были, до нас не дошли. Ранняя Церковь не ставила своей задачей сохранить проповеди Господа и рассказы о Нем на сакральном языке Ветхого Завета или на том языке, на котором эти слова впервые прозвучали. Для ранней Церкви было важно, чтобы Благая Весть распространялась на языке, понятном для верующих.

Евангелие от Матфея завершается словами: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:19-20). Евангельская проповедь, таким образом, должна прозвучать на всех языках мира. Об этом нам символически говорит и повествование Деяний Апостолов: когда апостолы были вместе в день Пятидесятницы, они «исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2:4). Находящиеся в Иерусалиме «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне» слышали апостольскую проповедь каждый на своем языке (Деян 2:8-11). Важно помнить, что для еврейской традиции праздник Пятидесятницы (Шавуот) — это день, когда Израиль у горы Синай получил от Бога Десять Заповедей. Поэтому христианская Пятидесятница предстает как непосредственное продолжение Синайского откровения. Рассказ о первой христианской Пятидесятнице занимает очень важное место в книге Деяний — он является богословским обоснованием миссии среди язычников. А для нас он является также богословским обоснованием необходимости библейского перевода.

Очень скоро христианская проповедь вышла далеко за пределы грекоязычной ойкумены. На востоке евангельская весть была уже во 2-м веке переведена на сирийский, а позднее, в 5-м веке — на армянский и грузинский языки. Вместе с сирийскими купцами и миссионерами евангелие уже в раннем средневековье достигло Индии и Китая. Юг средневекового христианского мира — это коптский Египет и Эфиопия; к 3-5 векам восходят переводы Библии на эти языки.

На западе христианская проповедь зазвучала на латинском языке. Первые переводы Библии на латинский язык принято назвать Itala или Vetus Latina; ветхозаветная часть этих переводов делались с греческой Библии. В конце 4-го — начале 5-го веков новый перевод Библии на латинский язык, именуемый Vulgata, был осуществлен блаженным Иеронимом, причем Ветхий Завет был переведен им непосредственно с древнееврейского. Однако к моменту создания Вульгаты классическая латынь была уже мертвым языком. Переводы на народные языки западной Европы средневековая западная церковь не поощряла.

Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги, и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке.

Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой трехъязычной ересью, апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным», не раз встречаются и в последующей истории Церкви.

До недавних пор было принято считать, что древнейшим сохранившимся памятником русского языка является Остромирово евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде. Однако 13 июля 2000 г. на Троицком раскопе в Новгороде археологи нашли еще более древний русский текст: три деревянные дощечки, покрытые воском и полностью исписанные псалмами. Эти дощечки представляли собой как бы деревянную тетрадку из трех покрытых воском страниц. Эта «Новгородская псалтирь» датируется концом X — началом XI века, т.е. она позже крещения Руси всего на одно-два десятилетия.

Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Как и любой живой человеческий язык, славянский язык менялся. К XVIII веку (тем более — к началу XIX) разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличился настолько, что возникла нужда в новых переводах. Ответом на эту потребность стал, после долгих дискуссий, проб и ошибок, Синодальный перевод Библии, вышедший в свет и одобренный Святейшим Синодом в 1876 году.

Еще до появления книгопечатания Библия была переведена более чем на тридцать языков. К концу XVI века Библия существует практически на всех языках Европы. Миссионерская деятельность среди народов Азии, Африки и Америки приводит к появлению все новых и новых переводов, даже на языки племен малочисленных и отдаленных. На настоящий день Библия, полностью или частично, переведена более чем на 2000 языков мира.

Текст Библии в церковной традиции

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран не переводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета — Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый масоретский) текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви.

Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда — масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой — Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики.

Ис. 7:14 — это пример того, как евангельский текст следует Септуагинте. Но в других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя»). Текст Септуагинты здесь совсем другой, не мессианский («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).

Подробный анализ ветхозаветных цитат в Новом Завете ясно показывает, что авторы Нового Завета пользовались то протомасоретским текстом, то Септуагинтой, то древними ревизиями Септуагинты. Иными словами, апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы — составные части единого потока Предания.

Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту), но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии — Вульгаты. Достаточно сказать, что целая книга церковнославянской Библии — 3-я книга Ездры — в греческой Библии вообще отсутствует и неизвестна никому из греческих святых Отцов посленикейского времени (доникейские греческие тексты иногда цитируют ее, напр. Климент Александрийский). В нашу церковнославянскую Библию 3-я книга Ездры попала не из Септуагинты, а из Вульгаты.

Нередки случаи, когда редакторы и справщики церковнославянской Библии, сверяя текст Септуагинты с еврейским оригиналом и с Вульгатой, исправляли ошибки Септуагинты. Приведу лишь один пример. Все мы слышали о том, как древние иудеи, отступившие от веры в Единого Бога, приносили своих детей в жертву богу Молоху (см. Левит 18:21, 20:1-5). Однако переводчики Септуагинты в книге Левит неверно прочли еврейский текст — не Молох, а «мелех» (царь) — и соответственно ошибочно перевели эти места. Ни в греческих рукописях Септуагинты, ни в печатной Библии греческой Церкви Молох в книге Левит не упоминается. В церковнославянской Библии эта ошибка исправлена редакторами, которые сверяли греческую Библию с латинской.

Святитель Филарет Московский прекрасно понимал, что нельзя абсолютизировать какую-то одну текстуальную традицию. В первой половине-середине XIX века святитель руководил работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.

Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой — верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая Вульгата) в издании 1592 года (так называемая Вульгата Клементина). Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX веке обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836-1855 гг.). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130).

Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, ведя активную миссионерскую деятельность, Православная Церковь следует примеру апостольской Церкви.

Библейские переводы: настоящее и будущее

Заключительная часть моего доклада будет посвящена настоящему и будущему библейских переводов в Русской Православной Церкви. Это важнейшая тема: различные ее аспекты неоднократно обсуждались на заседаниях Синодальной Библейско-богословской комиссии, Комиссии по вопросам богословия Межсоборного Присутствия, а также в специально созданных рабочих группах. Многие из этих дискуссий были сконцентрированы вокруг документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг», который подготовлен Комиссией по вопросам богословия Межсоборного Присутствия и к настоящему моменту прошел широкое обсуждение в Церкви.

Таким образом, оценки и предложения, которые прозвучат сейчас, отражают не только мое личное мнение, но и результаты дискуссий, имевших место на упомянутых заседаниях.

Славянская Библия

Прежде всего, и обсуждение среди специалистов, и отзывы «с мест» показывают огромное уважение верующего русского народа к церковнославянской Библии. Церковнославянская Библия, восходящая к трудам свв. Кирилла, Мефодия и их учеников, — это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии. Очевидно, что сегодня работа со славянскими текстами в Русской Православной Церкви должна осуществляться по следующим направлениям:

• подготовка научного издания славянской Библии;
• переиздание отдельных памятников славянской Библии (например, Геннадиевской Библии);
• редакционное исправление наиболее сложных для восприятия богослужебных чтений совместными усилиями Богослужебной синодальной комиссии и квалифицированных библеистов;
• подготовка русскоязычных лекционариев, с комментариями, раскрывающими содержание чтения, а также его связь с богослужением.

Синодальный перевод

Всех участников наших дискуссий объединяло также и глубокое уважение к Синодальному переводу, детищу святителя Филарета Московского. Благодаря Синодальному переводу в XIX веке Священное Писание стало более доступным для вocприятия, а это помогло людям сохранить веру и заложило основы для возрождения религиозной жизни. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие издания на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, Библия новомучеников.

Вместе с тем многие участники наших обсуждений, а также авторы отзывов на проект документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг» отмечали, что язык и стиль Синодального перевода далеки от языка и стиля русской литературы — как современной, так и классической. Это создает ненужную преграду между библейской Вестью и современным человеком.

Высказывались участниками дискуссий и чисто филологические претензии к Синодальному переводу. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, а иногда, напротив, различные еврейские имена и географические названия совпадают в русской транскрипции. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX века.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе пророка Малахии 2:16 мы читаем «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. Исправление таких неточностей имеет не только академическое значение, оно важно для практических аспектов пастырской деятельности.

Когда обер-прокурор святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил профессора Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений. Критика Синодального перевода Глубоковским не утратила своего значения и по сей день. Важной задачей является подготовка издания этих замечаний Глубоковского к Синодальному переводу, а также их анализ с точки зрения современной науки. Такая работа ведется, в частности, докторантами кафедры библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры.

Именно благодаря Синодальному переводу Библия зазвучала и звучит на русском. Дальнейшие шаги по поновлению русской Библии необходимы и неизбежны. Но они должны лежать в русле Синодального перевода и следовать его базовым принципам. Эти шаги не должны разрывать преемственность нашей библейской традиции.

Другие русские переводы Библии

Если говорить о русских переводах Библии, отличных от Синодального, мы должны отметить, что уже до революции наряду с Синодальным переводом существовало более двух десятков переводов библейских книг на русский язык. Стоит отметить, что многие из них принадлежали представителям священноначалия Православной Российской Церкви. Еще в 1860 г. вышла в свет книга Иова в русском переводе архиепископа Волынского и Житомирского Агафангела (Соловьева). В 1870-х годах в переводе еп. Порфирия (Успенского) появились книги Есфирь, Псалтирь и четыре книги Маккавейские. В начале ХХ века еп. Антонин (Грановский) опубликовал «Книгу Притчей Соломона. Русский перевод книги с параллельного критического издания еврейского и греческого текстов с приложением славянского текста». Самостоятельный перевод Нового Завета на русский язык осуществил поэт Василий Андреевич Жуковский. Выдающийся русский философ-славянофил Алексей Степанович Хомяков перевел и опубликовал переводы Посланий к Галатам и Ефесянам. Обер-прокурор Священного Синода К.П. Победоносцев подготовил, в качестве альтернативы Синодальному, новый перевод всего Нового Завета («Опыт по усовершенствованию перевода на русский язык священных книг Нового Завета»). Этот, весьма неполный, список имен и переводов показывает, что представители Русской Церкви, русской культуры отнюдь не считали дело создания русской Библии уже законченным.

После революции работа над новым переводом Библии могла вестись, за редкими исключениями, лишь за пределами СССР. Важнейшим переводом этого периода стал перевод Нового Завета под редакцией еп. Кассиана (Безобразова), изданный Британским Библейским Обществом в 1970 г. и регулярно переиздающийся Российским Библейским Обществом. В его основу положено критическое издание Нового Завета Нестле-Аланда. Это, с одной стороны, отдаляет перевод от традиционного для Русской Православной Церкви византийского текста Библии, с другой стороны — отражает современное состояние библейской текстологии.

Начиная с позднесоветского времени стали появляться авторские переводы отдельных библейских книг, сделанные филологами — специалистами по древним языкам. Выдающийся филолог, академик Сергей Сергеевич Аверинцев заново перевел на русский язык Книгу Иова, Псалтирь и Евангелия. Известный востоковед Игорь Михайлович Дьяконов подготовил новые комментированные переводы Песни Песней, Экклезиаста и Плача Иеремии. После падения атеистического режима в этих трудах принимают участие и люди духовного звания, например член Синодальной библейско-богословской комиссии протоиерей Леонид Грилихес. Самым значительным по охвату библейских текстов проектом такого рода явился перевод книг Ветхого Завета, выполненный по заказу Российского Библейского Общества филологами из Института востоковедения РАН, Союза переводчиков России и Института восточных культур РГГУ под общим руководством Михаила Георгиевича Селезнева.

Опыт указанных авторских переводов, не претендующих на церковную значимость, может оказаться востребованным при подготовке новых переводов Писания Русской Православной Церковью. Авторские переводы Библии, сделанные на высоком профессиональном уровне, могут быть рекомендованы в качестве дополнительного чтения для православного ученого, студента или преподавателя, который будет использовать их, сличая с принятым в Церкви текстом Библии.

В то же время надо отметить, что некоторые авторские переводы или переложения библейских книг, появившиеся в последние десятилетия, для православного читателя неприемлемы. Таков, например, перевод Нового Завета В. Н. Кузнецовой, выпущенный Российским Библейским Обществом. Я писал в свое время рецензию на этот перевод и могу лишь повторить сейчас данную мною оценку: «перед нами не перевод, а пересказ, причем дурной пересказ, искажающий смысл и стиль оригинального текста».

«Церковный» перевод Библии

Новые переводы Библии, подготавливающиеся вне церковных структур, свидетельствуют о том, насколько актуальна задача подготовки нового церковного перевода Писания. Об этом же свидетельствует большое число взрослых людей, которые предпочитают знакомиться с Писанием не по Синодальному переводу, и не по новым переводам, а по пересказам типа «Детской Библии». Очевидно, языковые и стилистические проблемы Синодального перевода все более и более становятся преградой к тому, чтобы люди, пришедшие и приходящие в Церковь, понимали смысл и красоту библейского текста.

Перевод, убирающий эту преграду, можно было бы назвать «миссионерским». Но здесь требуется оговорка. Понятие «миссионерский перевод Библии» обычно встречается в западной литературе применительно к переводам Писания для народов развивающихся стран. В России ситуация другая. Существенная часть аудитории, к которой Церковь обращается с миссией — с «внутренней миссией» — это образованные слои общества, люди, воспитанные на лучших образцах русской и переводной литературы. Здесь не может быть и речи о каком-то упрощении и уплощении библейского текста. Образованные читатели не простят переводчикам ни научных ошибок, ни языковых ошибок. Перевод должен делаться профессиональными библеистами вместе с признанными литераторами.

Опыт христианских церквей в других странах показывает, что переводы Писания на современный литературный язык — неотъемлемая часть диалога традиции и современности. В католической Церкви эта проблема была решена созданием таких переводов, сочетающих точность с литературными достоинствами, как французская Bible de Jerusalem или английская Jerusalem Bible.

Как с точки зрения верности оригиналу, так и с точки зрения использования всех возможностей нашего литературного языка важно передать стилистическое многообразие оригинала. В этом отношении равно погрешают как традиционные буквалистские переводы, написанные в стиле «возвышенного подстрочника», так и переводы, ориентированные на самый примитивный стилистический пласт языка. И в том и в другом случае многообразие языковых стилей Библии подравнивается «под одну гребенку».

Учитывая указанные выше недостатки Синодального перевода, следует признать своевременным и желательным начать работу над созданием нового общецерковного перевода Библии на русский язык, который:

(1) учитывал бы достижения современной науки (в том числе библейской археологии, текстологии, сравнительной семитологии и т.д.) в понимании библейских текстов, а также стоящих за ними историко-культурных реалий,

(2) опирался бы на современную теорию перевода,

(3) использовал бы всю палитру средств классического русского литературного языка для передачи красоты и многообразия библейских текстов, их духа, смысла и стиля,

(4) не был бы оторван от сложившейся церковной традиции.

Соответствующее пожелание, отраженное в проекте документа «Отношение Церкви к переводам библейских книг на языки русского и других народов, окормляемых Русской Православной Церковью» было в целом поддержано представителями нашей Церкви, участововавшими в обсуждении данного документа.

Само собой разумеется, что работа по созданию текста, претендующего на общецерковную значимость, возможна только под эгидой Священноначалия Русской Православной Церкви и предполагает общецерковную апробацию подготавливаемых текстов.

О недопустимости вольных и тенденциозных переводов

Современный перевод Библии немыслим без учета достижений мировой библейской науки. Это касается и текстологии, и знания древних реалий, и современной теории перевода. Переводчик должен быть хорошо знаком с разночтениями, представленными в библейских свитках Мертвого Моря и в новозаветных папирусах, с археологическими находками, которые показывают нам быт и жизнь людей библейского времени. Все это требует хорошего знакомства с современной западной литературой, с опытом современных переводов.

В то же время мы должны понимать, что в практике современных западных библейских переводов присутствуют вещи, для православного сознания неприемлемые.

Переводчик не имеет право привносить в библейский текст отзвуки новомодных дискуссий, чуждых миру Библии. Православная Церковь последовательно выступает против так называемых gender-neutral (нейтральных в половом отношении) версий Библии, в которых применительно к Богу используется «инклюзивный язык». Данный феномен имеет отношение преимущественно к переводам Библии на английский язык, в котором Бог традиционно обозначается местоимением «Он» (He). Некоторые представители феминистического богословия настаивают на том, что, поскольку Бог не является мужчиной, Его следует описывать нейтральными местоимениями или же вообще не употреблять по отношению к нему местоимений. Вместо же традиционных терминов «Отец, Сын и Святой Дух» (Father, Son and Holy Spirit), имеющих подчеркнуто мужское звучание, феминистки предлагают употреблять нейтральные в половом отношении термины «Родитель, Искупитель и Питатель» (Parent, Redeemer and Sustainer).

Представители феминистического богословия указывают также на то, что на протяжении всего Священного Писания предпочтение отдается мужчинам, а не женщинам. В Ветхом Завете говорится о Боге Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 3:16), а не о Боге Сарры, Ревекки и Рахили; заповеди Моисеевы адресованы мужчинам, а не женщинам («не возжелай жены ближнего твоего»); в книге Притчей Соломоновых автор обращается к читателю-мужчине, тогда как о женщинах говорится в третьем лице. В Новом Завете адресатами нравственных заповедей тоже оказываются преимущественно мужчины (ср. Мф. 5:31-32; Лк. 18:29; 1 Кор. 7:27-28); при упоминании о количестве присутствующих исключаются женщины (Мф. 14:21: «евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей»; ср. Мф. 15:38); и даже в число 144 тысяч спасенных входят только мужчины (Откр. 14:4: «те, которые не осквернились с женами»). В посланиях апостола Павла неоднократно подчеркивается неравенство между женщиной и мужчиной (ср. 1 Кор. 11:3-16; 1 Кор. 14:34-35; Кол. 3:18; 1 Тим. 2:11-15). С точки зрения феминистского богословия, наличие в Писании столь многочисленных текстов, «исключающих» или унижающих женщин, объясняется культурными и общественными стандартами патриархальной эпохи, в которую жили авторы Ветхого и Нового Заветов, и, следовательно, данные тексты должны быть откорректированы. Однако Православная Церковь считает такую коррекцию недопустимой, поскольку она не только радикальным образом разрушает текст Священного Писания, но и во многих случаях ведет к пересмотру тех нравственных установок, которые были характерны для ранней Церкви и которые сохраняются в православном Предании.

Распространенные на Западе феминистские версии Писания воспринимаются православным христианином как непозволительное посягательство на священный текст, граничащее с кощунством. В еще большей степени это, конечно же, относится к таким «политкорректным» версиям Писания, которые, вопреки прямому смыслу ветхозаветных и новозаветных текстов, пытаются при помощи заведомо ложных переводов легитимизировать то, что в Библии считалось безнравственным и греховным.

Надо, впрочем, сказать, к чести мировой науки, что такого рода «идеологизированные» версии Библии не принимаются всерьез и западными учеными.

Библия на национальных языках

В паству Русской Православной Церкви входят не только русские, но и представители других многочисленных народов, проживающих на канонической территории нашей Церкви. Попечение о том, чтобы Библия была доступна этим народам на их родном языке, — наш долг. Отрадно видеть, как в сотрудничестве церковных структур с учеными, библеистами, лингвистами появляются новые переводы Писания на языки России и сопредельных стран. Хорошим примером такого сотрудничества является полная Библия на чувашском языке, вышедшая несколько лет назад с благословения митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы. Остается надеяться, что и другие народы нашей страны получат современный, качественный, благословленный Церковью перевод Слова Божьего на свой язык.

Великое поручение, данное Господом нашим в Евангелии от Матфея, — «Идите, научите все народы» — было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во времена апостолов и евангелистов, во времена святых Кирилла и Мефодия. Оно и сегодня призывает нас к евангельской миссии и к переводу Писания на язык наших современников.