Духовная жизнь. Значение слова (словосочетания) духовная жизнь. Что такое духовная жизнь. Что значит духовная жизнь

Что есть духовная жизнь? Это и счастье, это и трудность. А вот преподобный Силуан говорит, что человеку с Богом трудно. То есть - трудное счастье?

О душевном и духовном

Ну что, если говорить о духовной жизни – наверное, вот вы уже ее проводите, эту духовную жизнь. И вот пришли сюда для того, чтобы ещё в большей мере подкрепить свои знания, в большей мере утвердиться в духовной жизни, в большей мере приобщиться Христу.

Человек состоит из духа, души и тела. Дух - это сердцевина души . А плоть наша - вот это тело… если бы не было души, не было бы духа, не было бы и тела - оно не было бы живо. Мы бы уже не находились здесь, на земле, мы бы стези свои не проходили. То есть - жизнь в духе, жизнь с Богом – так, прежде всего.

Говорят: вот какой душевный человек - хороший. Но душевный, как нам говорит Священное Писание - ещё не есть духовный. Дух оживотворяет, возводит человека и направляет его…

Есть в Священном Писании понятие духовности. Там приводятся плоды духа - любовь, радость, мир, долготерпение, кротость. И сказано, что такой человек находится в духе, с Богом.

Когда мы говорим, что человек духовный – мы, наверное, разумеем, что он имеет особые добродетели. И так мы говорим не только о святых. Мы говорим, что такой человек имеет дарования духа, и вот эти дарования он проявляет в жизни.

Особенно это видно в Церкви, когда человек служит Христу. Когда человек эти дарования призван раздавать, потому что это его служение, это его жизнь такая, это его труд. Либо просто иногда к человеку духовному, облечен ли он какими-то полномочиями, либо просто живется Христом, в Боге - тянутся люди для того, чтобы получить эти дарования духовные.

Но вот мы уже сказали, что это и счастье, это и труд, это и сложность. Это всё это вместе составляет сердцевину человека, когда он живет, трудится, дает плоды и сам получает радость.

Готовимся ко встрече со Христом

Действительно, можно быть сытым, богатым, довольным. Но жить без Бога - можно так? Можно. Вокруг нас люди во множестве так живут. Мы пришли сюда для чего? Для того чтобы ещё в большей мере обогатиться, но уже духовно. Для того чтобы иметь опору.

В вечерних молитвах, которые мы читаем, есть такие слова: «Упование мое - Отец, прибежище мое - Сын, покров мой - Дух Святый. Троице Святая, слава Тебе».

Мы прославляем Бога, мы опираемся на Святую Троицу.

Человеку трудно жить - тогда, когда он выбирает свой путь, когда он идет по этому пути, или тогда, когда у него встречаются сложности, трудности. И где искать помощь, где искать опору? Конечно же, в Боге. Но для того, чтобы получить от Бога помощь, мы сами должны идти к Нему. Мы должны сами эту встречу для себя как бы организовать.

И вот эта наша встреча со Христом - она будет таковой, какими мы придем ко Христу. Для того чтобы быть готовыми от Него получить помощь, мы должны с Вами что-то делать. Должны быть готовы принести Христу свою жизнь, свои дарования - о святых, например, говорится, что был верен даже до смерти.

Святые много потрудились для того, чтобы возлюбить Христа, возлюбить добродетель и возненавидеть грех. Можно победить в самом себе грех только тогда, когда его возненавидим. Побеждаем тогда, когда боремся. И все это тоже будет такой образ духовной жизни.

Ты - мне, я - Тебе?

Но иногда мы рассуждаем, что если духовная жизнь, то должны быть плоды ее в нас. Должны быть дарования. Бог должен дать нам какую-то помощь оказать, наградить нас за наш труд. Бывает такое потребительское отношение? Бывает, конечно. Иногда мы искренни, а иногда говорим: «Поставлю свечу, сделаю поклоны, прочитаю ещё что-то, и Бог должен мне помочь».

Может быть и так. Может быть, и такие отношения могут поначалу строиться. Но это тогда, когда мы в начале пути - когда мы ждем за свой труд награды. Может такое быть - Бог нас знает, жалеет нас, милует и награждает нас. Подчас незаслуженно награждает. Потому что мы не заработали этого. Но Он, любя и желая, чтобы мы пришли к Нему, дает нам это пока авансом.

И вот мы, обращаясь к Нему, говорим: «Господи, я Тебя люблю». Но за этим не должно стоять: «И Ты меня должен любить». Я люблю Бога, потому что Бог - мой Творец. Бог - мой Отец, Бог - мой Промыслитель, Он - мой Учитель, Он - Путеводитель по жизни моей.

И мы знаем святых, мы знаем просто верующих людей, которые жизнью своей являют нам такие примеры, и нам надо им подражать.

Кому нужны правила?

Но это легко или трудно? И легко, и трудно. Кажется - буду жить так. Сегодня мы решили, а завтра получается сложно. Так вот: в духовной жизни нужно постоянство. И вот почему есть правило? Иногда люди спрашивают: «А зачем же нужны правила? Богу разве нужны правила?»

Богу правила не нужны. Правила нужны нам. Богу нужно сердце наше. Господь говорит: «Сыне, даждь мне сердце твое». А для того, чтобы сердце было с Богом, для того, чтобы мы всегда помнили о Нем, есть такие правила - правила церковные. Если говорить о личной, о частной жизни человека - то это молитвенное правило. Мы знаем, что есть молитвенное правило, которое читается утром и вечером.

Мы всегда должны обращаться к Богу. И дело даже не в том, сколько мы прочитаем молитв утром и вечером, а как мы их прочитаем.
Подвижники веры, благочестия, святые люди много говорят о том, что мы должны предстоять пред Богом. Не просто прочесть законное число молитв, а каким образом прочесть? Мы должны осознать, что же мы говорим Христу, услышит ли Он нас, если мы будем обращаться к Нему недолжным образом в молитвах?

Молитвы чьи мы имеем? Вот вы с молитвословом знакомы, я думаю, да? Знаете, что надписание есть над молитвой? Там написано имя святого, чья это молитва. Эти имена могут быть нам знакомы, а могут быть и незнакомы. То есть это молитвы, которые составили святые.

Подвизаясь, исполняя Евангелие в жизни, живя с Богом, они приносили Господу молитвы хвалебные - благодарили Бога, они Господу приносили молитвы покаянные - каялись в своих согрешениях, они приносили Господу молитвы просительные - просили о помощи, просили о том, чтобы Бог всегда был с нами. И вот это вот прежде всего. И мы начинаем свой день молитвами, просим у Бога помощи, и заканчиваем тоже молитвой, потому что в течение дня многое случилось у нас, и вот мы у Него просим и прощения, и благословения на следующий день, и помощи во всех наших последующих делах и начинаниях.

Евангельское слово врачует наши немощи

Вот это вот такая краткая характеристика, может быть, некоторых штрихов нашей духовной жизни в этом плане. Мы должны читать, употребляю слово «должны». Хотя личная свобода, личное отношение к Богу, у каждого оно, естественно, есть, и каждый по-своему может рассуждать. Но преподобный Серафим говорит, что мы должны знать Священное Писание так, чтобы ум наш как бы плавал в нем. Вот когда мы читаем Святое Евангелие, то у нас есть особый настрой.

Слова Божественного Евангелия - они врачуют наши немощи. И вот когда это делается постоянно, насколько это возможно для каждого из нас, то тогда Слово Божье пребывает в нас, а мы пребываем в нем, мы в Слове Божьем всегда найдем ответ на все наши недоумения, на все наши вопросы мы получим ответ. Высветляется, очищается, есть разные примеры, когда Евангелие врачует страсти и пороки человека. Один человек был одержим недугом пьянства, и вот он получил совет от одного монаха, что ему нужно читать Священное Писание тогда, когда ему захочется выпить. И он стал так практиковать.

Это трудно, сложно, конечно, но, тем не менее, когда ему было трудно, он просил других, чтобы они читали Евангелие, прямо над ним, подчас - над засыпающим. И получалось так, что-то закроют учреждение, в котором эти спиртные напитки продаются, то ещё какие-то причины - и постепенно-постепенно он утратил этот греховный навык. Слово Божие его исцелило.

Женщина была одержима гневом и получила совет от духовника читать Евангелие. И вот когда она читает Слово Божие, но это же всегда нелегко, всегда надо себя заставить, понудить, и вот постепенно это дух гнева, дух такого напряжения, раздражения у неё уходил. И так вот многом, и мы знаем, что это настрой, это добрый настрой, это доброе отношение, это доброе отношение и к себе, и к другим, и, прежде всего, к Богу, оно дается тогда, когда мы это Слово Божие принимаем в себя, в своё сердце.

Поститься полезно или вредно?

Но мы знаем о постах и о постных днях, да? Полезно или вредно поститься? Весьма полезно. Для фигуры так это нужно. Ну, а для того, чтобы, прежде всего, мы врачуем не только тело, мы врачуем душу. Вот посты, постные дни, они установлены Церковью для того, чтобы мы могли помогать телу, чтобы тело было нашим помощником, а не просто соперником души. И есть установленные правила - правила, которые освящены Церковью. Не просто я пощусь тогда, когда я хочу, потому что разные есть посты, разные есть воздержания, но, прежде всего, воздержание ради Бога. И вот тогда, когда это есть, то тогда, конечно, мы получаем плод.

Ну, мы знаем вот о постах - Великий пост, Петровский пост перед праздником Петра и Павла, пост Успенский, пост Рождественский. Каждый из них имеет свой устав о пище, каждый имеет устав о богослужении, особенно значим, мы знаем, Великий пост. И вот это вот всё приносит плод человеку. Но всё это - посты, молитвы - всё это должно совершаться в Церкви, потому что Церковь - это богоучрежденный институт. Это не просто храм, в который мы ходим или не ходим, это не просто богослужение, это не просто подчас тяжелое стояние в храме.

Разные встречи в храме

Бывает же тяжело на службе? Я думаю, нам тяжело бывает. А вам? Тоже тяжело бывает. Так что тут должен быть иногда просто навык. Особенно вот если поначалу, то дверь церковная, она такая тяжелая, с такой ручкой, открывается она тоже непросто, тоже Храм Божий - дом молитвы, да? И вот для нас он должен стать постепенно нашим домом, нашим родным, куда мы приходим, и где встречает нас Христос, где встречает нас благодать Божья.

Но подчас встречи бывают разные. Иногда люди, а это нередко, они жалуются на бабушек, которые - бабушки встречают их так, довольно строго и говорят: «Вот тут платок, а тут брюки, а тут вот не так стоишь, не так свечку держишь», - бывает такое, да? И как же вы помирились с этими бабушками? Ну я не говорю в адрес людей, которые, не ко всем обращаюсь, а вот, в частности, к молодежи, наверное. У вас не было таких встреч с такими сердитыми бабушками?

Поняли, что они от ревности, они сразу хотят, чтобы мы все стали хорошими, и сразу. Ну, бабушки тоже, они не сразу стали бабушками. Но вот вы знаете, если говорить о бабушках, то, наверное, это известно сейчас, пишут об этом и говорят, вот есть такой митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий. Управляет он Московской областью, Московская епархия. И вот однажды, когда у владыки, а он часто по своему послушанию прежде бывал за границей, спросили там: «А что же будет у вас с Церковью, если у вас сейчас в основном пожилые люди, бабушки, а что же будет, когда они все умрут?» - это были годы, наверно, ещё так 60-70-еминувшего века. Он так шутливо ответил: «А наши бабушки бессмертные».

Ну вот, бабушки, тем не менее, к сожалению, может быть, умирают, но они оставляют нам опыт, они оставляют нам свою веру, они оставляют нам церковность, потому что наши бабушки - они большой подвиг несли. Они, там где они могли, где у них получалось, они отстаивали наши храмы, просто буквально ложились вот там под трактор, под машину и препятствовали закрытию храма. Они хранили иконы из закрытых храмов, они хранили веру. Потому что они эту веру передавали вольно или невольно, даже молча, даже не поучая, они передавали эту веру своим детям. А дети - уже своим внукам.

И это часто приходилось слышать, когда говорят: «Вот у меня скончались родители, и я пришла в Церковь»-то есть «я пришла в Церковь по примеру прежней своих родителей», да? А мы наследуем эту веру, эту церковную культуру. И так, что вот это вот важно, конечно. Важно, когда мы приходим в Церковь, мы сами должны вот эту духовную культуру черпать, черпать.

Уважение к печатному слову

И вот замечательно, что вы здесь собрались, вы пришли сюда за этим, правда? Мало что-то знать, хочется знать больше, хочется иметь упорядоченные знания, да? Чтоб это не просто бы кто-то где-то сказал, где-то прочел. У русского человека большое уважение, ну вот теперь это немножко уходит уже, это теперь уже где-то здесь вот, в этих машинах, а прежде вот так оно и было, ну так оно и есть ещё, большое уважение к печатному слову. Вот я в свое время помню, что книг было духовных мало, конечно, мало их, можно было найти с трудом, может быть, где-то у кого-то.

Буквально такие вот библиотеки, а их, конечно, у простых людей не было, может быть, у священника, может быть, в духовных ещё школах, то, что было. А вот так вот русский человек, к каждому печатному слову он относился с большим благоговением. И вот то, что читалось, то врезывалось в память человека, и вот этот человек, христианин, церковный человек, он исполнял это своей жизнью. И вот это вот важно для нас. Подчас вот можно слышать мысли, которые говорят: «А почему так? А зачем это?» - вопросы уместные, человек же не может бессмысленно войти в Церковь, человек не может просто.

Вера прежде всего, да - область сердца. Но есть область ума, когда человек осознает, осмысливает, рассматривает, критически к чему-то относится, можно это. Но для того, что бы вот, осмыслив и поняв правильно, потом уже жить по-христиански, жить так, как учит Святая Церковь. Потому что есть, к сожалению, такое, когда говорят: «А вот неправильно. А вот человек грешит. А вот священник не так живет, а вот он нас учит».

«Хочу» и «надо»

Ну, всё в жизни бывает. Человек есть человек, человек оступается, и тот же священник, имея благодать нас поучать, наставлять, совершать таинства, иногда, может быть, он как человек несовершенен. Святые там, правда? А здесь есть люди, которые стремятся к святости, и вот это нелегко бывает, мы сами знаем по собственному опыту. Так что в каждом из нас два человека: что ни хочу, как говорит апостол Павел, то делаю, а что хочу, то не делаю.

Есть четверостишие такого одного старичка, умершего теперь, он говорит:

Не люблю я слово «надо»,
А люблю «хочу».
«Надо» мне совсем не надо,
Надо лишь «хочу».

Так вот так вот у нас бывает, что хочу, и вот так мы иногда живем. А Церковь - это институт богоучрежденный. Рождение Церкви - это Святая Троица, Пятидесятница. Пятидесятница, когда Дух Святой в 50-йдень после воскресение сошел на апостолов. И каждый, вот как вы помните, деяния их описываются, и каждый заговорил из этих людей, пришедших в Иерусалим, каждый заговорил на разных языках. И там было даже недоумение, как они, почему они на разных языках?

Может быть, они, как там говорится, что, может быть, они нетрезвы? Может быть, они напились сладкого вина? Но каждый заговорил на тех языках, которые были в это время в Иерусалиме. И потом, вот как мы знаем, апостолы пошли с проповедью Евангелия по всему миру.

Почему мы говорим, что наша Церковь истинная? Какое мы имеем право так утверждать? Потому что Церковь нашу учредил сам Христос. Он говорил апостолам, что Он пошлет Духа Святаго им вот после своего воскресения, и так они будут проповедовать Евангелие, Благовестие во всем мире. Апостолы передали это учение своим ученикам - мужам апостольским, пресвитерам. И вот так вот, почему мы говорим, епископ имеет власть рукоположить священника, совершать таинство хиротонии. И вот это вот, это преемство от Христа через апостолов передается нам.

Таинства Церкви

Церковь сильна чем? Каждый может говорить: «А я верую, и нужна ли мне Церковь?» - я верую, и Церковь мне нужна. В Церкви есть таинства. Мы знаем таинства, но самое первое - крещение, да? Мы крещены, и вот мы таким образом вошли в Церковь. Таинство крещения соединяется с таинством миропомазания. «Печать дара Духа Святаго», - говорит священник. И он запечатлевает органы чувств, все мысли и чувства человека, вот этого младенца, если крестят младенца, или взрослого, освещается.

Таинство покаяния - мы идем по жизни, крестившись, отреклись от сатаны и всех дел его и служений его и гордыни его, но всё равно же мы немощные, слабые люди, согрешаем. Поэтому есть покаяние. Причастие, когда мы соединяемся со Христом, тела и крови Христова вкушаем. Вот по этому поводу мы основываемся на Священному Писании. Христос, когда на тайной вечере с учениками своими был, он говорит: «Сие есть тело Мое», - преломил и преподал ученикам». - «И сия есть честная», - преподав вино, сказал, - «Честная кровь Моя». Тела и крови Христовых приобщились ученики.

Люди иногда рассказывают такие случаи, что они сомневаются, что это хлеб и вино. Истинна ли тело и кровь. И вот такие случаи, что женщина одна, она, причастившись, почувствовала во рту вкус мяса и крови. Пришла в ужас, конечно, стала сразу каяться. И всё это у неё прошло, это состояние. Ну это необычное, вот, почему человек не может, конечно, быть, вот… А почему тело и кровь - потому что вот так преподал Христос.

Одна женщина, просфорница, она рассуждала так, что «ну как же, это просфора, я сама пеку эти просфоры, приношу на службу» - и вот у неё тоже подобное было состояние. Так что тело и кровь Христовы истинно, это образ веры. Это не просто, протестанты, они рассуждают так, что под видом хлеба и вина, а мы в православии говорим: «Истина тело и истина кровь» - мы причащаемся, не соединяясь со Христом в таинства причастия, мы не можем наследовать жизни вечной.

В Церкви, я говорю о таинствах сейчас и всем, в церкви есть таинства священства, когда священной степени диакон или священник без хиротонии от епископа не моет принять священную степень, есть таинство ещё освящения или соборования, когда через помазание маслом семь раз перед чтением Священного Писания прощаются грехи, забытые грехи прощаются, и дается здравие телу и душе. И вот таким образом семь таинств Церкви, присутствия, благодать Духа Святаго.

Ну, а если просто говорить о богослужении, о церковных песнопениях, то, конечно, где мы так ещё почерпнем такую благодать и силу, как не в храме Божием, да? домашняя молитва - она необходима, перед Богом мы должны предстоять, сердце наше, прежде всего. А здесь мы молимся все. Церковь говорит: «Миром Господу помолимся». И мы все, хор отвечает: «Господи помилуй». Преподобный Феодосий Печерский говорит, что одно церковное «Господи помилуй» больше наших вот таких частных молитв.

Все возможно верующему

Ну, а если мы именуемся христианами, а христианами стали называться впервые последователи Христа в Антиохии, если мы именуемся христианами, то и вся жизнь наша должна быть христианской. Каждое наше дело, каждое наше слово должно быть в Боге. Прежде, чем мы начинаем, прежде, чем мы совершаем, мы должны рассудить, будет ли это угодно Господу, правильно ли будет это по-христиански, будет ли во славу Бога, не будет ли мне в осуждение?

Ведь разные мотивы есть в жизни. Жизнь непростая, трудности, сложности, проблемы - у каждого есть они. Вот и надо рассудить так, чтобы, как апостол говорит: «Едите ли, пиете ли, иное ли что творите - всё творите во славу Божию». И тогда жизнь наша, какую бы мы жизнь ни проводили, кто бы мы ни были в жизни - были бы космонавты, священники, ученные, просто человек, который копает землю, мама, которая растит своих детей и занимается домом, кем угодно человек бы ни был - артистом, художником - всё будет во славу Божию, если это будет вот как раз вот принцип «Я живу по-христиански, каждое дело я совершаю во славу Божию». Тогда будет жизнь со Христом.

И жизнь, она может быть сложной, трудной, но всё возможно «о укрепляющим мя Господе». Тогда вот она и будет духовной, если мы говорим о духовной жизни, вот как нам поставили вопрос, что мы должны говорить о духовной жизни.

Крещение и монашество

Вот нам ещё нужно делать, чтобы мы были не только говорящие, но чтобы мы были делатели, потому что от слов своих мы оправдаемся или осудимся. Самое первое - это мы в Святом Крещении либо сознательно, если во взрослом возрасте крестимся, либо через своих восприемников, как я уже говорил, отрицаемся сатаны и всех дел его и служений его и гордыни его.

И вы видели, наверное, на Крещении, что младенец если это, на руках у крестных, и крестные, священник говорит, чтобы они повернулись лицом на запад и говорили: «И дуни, и плюни на него», - то есть вот видимым образом, и даже такое, - на дьявола. А потом уже несколько раз, трижды спрашивается, сочетался ли он Христу. И за младенца либо сам крещаемый отвечает: «Да, сочетался Христу», - и читает символ веры потом. Вот, а потом уже погружается в купель: «Во имя Отца аминь. И Сына аминь. И Святаго Духа, аминь». В это время снисходит Дух на крещаемого.

Много таких примеров из истории Церкви, когда просто язычники, актеры изображали Крещение в театре. И вот один из них, такой Генезий, который отрекся от своих родителей христиан, потому что они были христиане, а он был язычник, и он ушел от них и отказался. И потом он в театре представлял Крещение, и вот на него снизошел в это время Святой Дух, получается, помимо его воли, помимо его призвания, и он вышел из купели, исповедовал себя христианином. И был замучен за Христа, не отказался от Бога. Так что в таинстве сообщается нам сила Духа Святаго, а мы должны её разумно использовать.

Вот в монашестве, когда человек постригается в монашество, его спрашивают, вольною ли волею он приходит, понимает ли он, как бы, что он делает, ради чего он это делает. Постригаемый приносит обеты - нестяжания, послушания, целомудрия. И его спрашивают: «Исполнишь ли? Сделаешь ли?» - и он не просто отвечает, не говорит как-то растерянно «Не знаю», положим, он не говорит «Сделаю», а он говорит: «Ей, Богу содействующу, честный отче». То есть, «Если Бог будет мне помогать, то я это буду исполнять, исполню». И так вот каждый из нас, живя с Богом… Сейчас, минуточку, будут вопросы, да. И, может быть, ответы.

И каждый из нас, живя с Богом, вот тогда так мы можем жизнь свою построить.

К духовной жизни человека относят: знания, чувства, потребности, переживания, способности, веру, убеждения, стремления и цели.

Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, политическое, правовое и религиозное сознание.

Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое сознание. Соответственно ее элементами являются мораль, наука, искусство, религия.

Мораль - это совокупность правил поведения, производных от представлений людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, хорошем и плохом, которые являются следствием внутреннего убеждения человека либо силой воздействия на него общественного мнения.

Наука - это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его существенные стороны в абстрактно-логической форме понятий, теорий, законов) н основанные на результатах научных исследований.

Искусство - это специфическая форма общественного сознания, представляющая собой отражение окружающей действительности в художественных образах.

Религия - это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, а также религиозных институтов (церковь).

В отличие от материальных, духовные потребности не заданы биологически, не даны человеку от рождения. Они формируются и развиваются в процессе социализации личности.

Особенность духовных потребностей состоит в том, что они имею принципиально неограниченный характер: пределов роста для них не существует, а единственным ограничителем такого роста являются лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей и желание человека участвовать в их приумножении.

Ради удовлетворения духовных потребностей люди организуют духовное производство. К результатам духовного производства относятся:

Идеи, теории, образы, ценности

Общественные связи индивидов

Уровень развития самого человека

Ученые выделяют три вида духовного производства:

Наука и образование

Искусство и культура

Религия

Духовный мир личности (микрокосм человека) - целостное и в то же время противоречивое явление. Это сложная система, элементы которой:

1) духовные потребности в познавании окружающего мира, в самовыражении средствами культуры, искусства, других форм деятельности, в пользовании достижениями культуры и др.;

2) знания о природе, обществе, человеке, самом себе;

3) вера в истинность тех убеждений, которые разделяет человек;

4) представления;

5) убеждения, определяющие человеческую деятельность во всех ее проявлениях и сферах;

6) ценности, лежащие в основе отношения человека к миру и самому себе, придающие смысл его деятельности, отражающие его идеалы;

7) способности к тем или иным формам социальной деятельности;

8) чувства и эмоции, в которых выражается его отношение с природой и обществом;

9) цели, которые он сознательно ставит перед собой.

Важным элементом духовного мира человека является его мировоззрение, совокупность его взглядов на мир в целом и связанное с ними отношение к миру. Выделяют несколько типов мировоззрения:

1) обыденное (или житейское). Оно формируется под влиянием жизненных обстоятельств, опирается на личный опыт;

2) религиозное. В его основе лежат религиозные взгляды, представления и убеждения человека;

3) научное. Оно формируется на основе достижений современной науки, отражает научную картину мира, результаты современного научного познания;

4) гуманистическое. О нем говорят скорее как о цели, чем как о реальности. Гуманистическое мировоззрение объединяет лучшие стороны научного мировоззрения с представлениями о социальной справедливости, экологической безопасности, нравственном идеале.

Духовный мир личности выражает неразрывную связь индивида и общества. Человек вступает в общество, обладающее определенным духовным фондом, освоить который ему предстоит в жизни.

». Однако далеко не всегда они бывают наполнены одним и тем же смыслом. Порою мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни, поведения однозначно свидетельствуют о том, что они вряд ли вообще могут иметь какое бы то ни было представление о том, что это такое. Впрочем, зачастую очень смутное представление о духовности приходится наблюдать и у людей церковных. Поэтому прежде, чем начинать эту беседу, я уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.

Мы знаем, что человек, согласно учению святых отцов, трехсоставен, - при этом имеются в виду дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двухсоставен, имея в виду душу и тело, и при этом считают, что дух - это некая способность, высшая сила человеческой души, так что это различие во мнениях не меняет сути.) Если говорить о человеческом духе, то, наверное, точнее всего можно объяснить, что это такое, словами Священного Писания, Книги Бытия, о том, как Господь, сотворив человека, вдохнул в его лицо дыхание жизни (Быт. 2: 7). Вот это самое дыхание жизни, этот дух, который в человеке, который, как сказано, от Бога пришел и к Богу отходит (см.: Еккл. 12: 7), - это есть то, что проявляется в нас некоей неутолимой, постоянной жаждой Бога; то, что в нас служит источником подчас подсознательного, нам самим непонятного стремления к Богу, нашей потребности в Нем. И, казалось бы, раз мы имеем дух, который к Богу стремится, то совершенно естественно для нас духовной жизнью и жить. Но оказывается, что в человеке после грехопадения совершенно нарушилась та иерархия сил, стремлений, желаний, которая была присуща ему первоначально. И, как говорят некоторые церковные писатели, человек уподобился перевернутой пирамиде: должен был быть выше всего дух, затем душевные потребности, а потом уже непосредственно потребности плотские, всем нам хорошо знакомые. Оказывается же всё совершенно иначе: у нас первыми идут потребности нашей плоти, они, в свою очередь, воздействуют определенным образом на душу и на ее потребности, а дух оказывается совершенно задавлен и плотью, и душой. Под душой, под ее потребностями мы в данном случае понимаем человеческие отношения, сферу земных привязанностей, пристрастий, удовольствий, которые сами по себе не греховны, но которые, безусловно, гораздо ниже, нежели те радости и те устремления, которые свойственны духу. И получается, как я уже сказал, что дух в нас совершенно задавлен.

Каждый из нас приходит в храм, молится дома, читает какие-то книги о спасении и, опять-таки, о духовной жизни. И каждый раз, делая всё это, мы не можем не ощущать, что на нашем сердце как бы лежит некая пелена нечувствия. Мы молимся - но можем ли мы сказать, что на каждое слово молитвы откликается наше сердце? Нет, зачастую это бывает не так. Мы приходим в храм, и огромное количество каких-то посторонних мыслей, воспоминаний, забот, попечений овладевают нашим умом и сердцем. То же самое порой происходит и при чтении. Вот приходит человек и говорит: «Батюшка, я начал читать такого-то святого отца; я читаю одну страницу, вторую страницу, десять страниц, а потом задаюсь вопросом: “А что я прочел?” И не могу ответить себе на этот вопрос, потому что не помню». Или же человек садится читать книгу и засыпает. Его бессонница мучила, а когда он читать начал, сон тут же им овладел. Почему? Потому что настолько тяжело нам дается этот духовный труд. Тяжело - поскольку, опять-таки, наш дух постоянно находится в задавленном, угнетенном, неестественном для него состоянии. И только лишь в какие-то отдельные моменты мы чувствуем, как наше сердце оживает. Мы чувствуем, как во время службы нас увлекает то или иное песнопение, то или иное молитвословие. Мы чувствуем, когда становимся молиться, как какая-то молитва не только произносится устами, но и исходит собственно из нашего сердца, и мы понимаем, с чем, почему, зачем обращаемся к Богу, так что наша превращается в то, чем она действительно должна быть, - в разговор нашей души с Богом. Это время, когда в нас действует Божественная благодать, которая как бы показывает нам, что на самом деле может с нами быть, какими могут быть наши взаимоотношения с Богом, какова может быть жизнь нашего духа. Но потом это состояние проходит, и мы снова сталкиваемся с повседневностью, так что вновь всё оказывается погребено под какими-то житейскими заботами, нуждами, нашими физическими состояниями. И возникает, конечно, вопрос: можем ли мы этим процессом хотя бы в какой-то степени управлять, зависит ли он от нас, от нашей воли, или же мы всецело преданы этому состоянию - плотскому и душевному - и никак не можем стать людьми духовными, как бы мы ни бились?

Если мы посмотрим на все те аскетические делания, которые имели место в жизни святых отцов и подвижников благочестия, то увидим, что это и есть средства, направленные на то, чтобы ослабить узы плоти, душевных привязанностей и пристрастий и дать силу и свободу нашему духу. На самом деле его не надо как-то специально укреплять, растить - он сам, как только почувствует свободу, отдастся своему естественному стремлению к Богу. И мы тогда увидим, какой его жизнь может быть.

Бывает очень большой ошибкой, когда человек воспринимает те делания, о которых я сейчас говорю, будь то пост, бдение, предстояние Богу в молитве, как-то изолированно и считает, что каждое из них имеет ценность само по себе. Безусловно, ни один наш подвиг сам по себе ценности иметь не может. Мы трудимся, мы подвизаемся, мы постимся и чего-то не едим, мы еще от чего-то отказываемся - и всё это нужно не Богу, а нам самим. И только лишь тот результат, к которому должен этот труд привести, является по-настоящему ценным.

Чтобы не давать себе повода гордиться, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.

Один древний святой отец уподобил телесное, внешнее делание человека листьям на дереве, а те добродетели, которые человек должен стяжать, - собственно плодам. Я постараюсь объяснить на примере, что представляет собой та цель, к которой нас средства подвижничества должны вести. Вот, скажем, пост. Безусловно, сам по себе человек не может сильно измениться оттого, что он ест больше или меньше, - это может повлиять на его физическое состояние, на его вес, на какие-то другие характеристики организма, но само по себе неядение духовного состояния человека изменить не может. Это изменение происходит тогда, когда человек начинает поститься, как говорят святые отцы, в духовном разуме. Что это значит? Прежде всего человек начинает относиться к еде как к дару Божиему - не просто как к тому, что он может купить в магазине, приготовить и съесть столько, сколько захочется, а как к тому, что дает ему для пропитания Господь. Когда-то протопресвитер Александр Шмеман написал такие интересные слова: он сказал, что с его точки зрения еда - это овеществленная любовь Божия. Человек нуждается в том, чтобы чем-то питаться, - и Господь создал многоразличные продукты, которыми человек себя может пропитать, это забота Бога о человеке. Но вместе с тем еда - это и некое удовольствие, и мы можем есть по необходимости, а можем есть ради услаждения. И вот когда мы решаемся ради удовольствия не есть, а есть только ради необходимости, то пересекаем ту границу, которая отделяет нас от поприща борьбы со страстями. Мы себе впервые отказываем в некоем наслаждении, которое каждому из нас хорошо знакомо, привычно. Мы говорим себе: вот столько я съем, потому что это действительно нужно, а вот это я есть не буду. И тогда вдруг оказывается, что у нас появляются силы своей плоти отказывать в каких-то других удовольствиях, каких-то других потребностях, которые не являются собственно необходимыми, которые являются следствием ее испорченности и поврежденности грехом. И человек становится немного свободнее. Ну и еще, наверное, когда речь идет о посте, нужно принять во внимание то, что говорит на эту тему преподобный авва Дорофей. Он говорит, что человек должен не только ограничивать себя в еде и вкушать пищу в определенную меру. Человек, когда ест, должен, во-первых, благодарить Бога, а во-вторых, должен себя укорять, вспоминая тех, кто подвизался в посте очень строго, как он подвизаться не может. Почему это бывает необходимо? - Потому что нередко человек постящийся, как ни странно, начинает тем, что он постится, гордиться. И чтобы не давать себе повода к этому, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.

Выработав навык молиться внимательно, мы заметим изменения, которые и в нашей внутренней жизни станут происходить.

Если говорить о таком подвижническом делании, как чтение, то мы должны к нему тоже подходить разумно. Можно читать для того, чтобы узнавать что-то новое. Можно читать для того, чтобы потом учить других людей. А можно читать для того, чтобы потом в конечном итоге над этими другими людьми надмеваться, кичиться тем, что они не знают того, что известно нам. Опять-таки, это порой становится поводом для гордости. А ведь читать человек должен с совершенно другой целью: чтобы в книгах святоотеческих, как в некоем зеркале, увидеть свое устроение. Мы должны читать и сравнивать то, что пишет тот или иной святой отец, со своим духовным состоянием. О какой-то страсти идет речь - а как во мне эта страсть действует? Указаны какие-то способы борьбы - а пользуюсь ли я этими способами или просто поступаю по страсти? А может быть, я даже не хочу замечать, что поступаю по страсти, а просто живу так, как мне хочется, и всё? То есть чтение тоже должно превращаться в элемент очень серьезной работы над душой. То же самое касается молитвы - ведь молиться можно очень по-разному. Можно прочитывать молитвенное правило, которое у каждого из нас есть, и считать, что этого в принципе вполне достаточно. А можно каждый раз за молитву буквально биться: вот мы встаем молиться, перед нами стоит задача постараться не отвлекаться и ум заключать, как говорит , в слова молитвы. Когда мы начинаем молиться так, то вдруг замечаем, насколько же это трудно, насколько - без преувеличения - мучительно: наш ум заключаться в слова молитвы не хочет, он постоянно отбегает, всё время где-то скитается - порой не просто в каких-то иных делах, а буквально в других частях земного шара и вселенной, - и нам очень трудно бывает его на место водворить. Но постепенно появляется навык молиться более внимательно, и мы начинаем замечать в себе изменения, которые и в молитве, и в нашей собственной внутренней жизни происходят. И так можно сказать о каждом делании. Даже если мы берем на себя такой труд, как бдение, - хотя, наверное, современному человеку не стоит себя особенно ограничивать в сне, - это тоже обязательно должно приводить человека к состоянию смирения, а не к состоянию некоего надмения и кичения тем, что он такой вот замечательный подвижник. Ведь что такое вообще эта ночная молитва, о которой мы читаем у многих святых отцов? Дело в том, что, согласно некоторым толкованиям, Страшный суд и Второе пришествие Спасителя должны произойти глубокой ночью, когда никто не будет ожидать этого. И вот приходит ночь - и человек встает, молится и просит Бога о том, чтобы его это пришествие не застало неготовым, чтобы его Господь застал трудящимся и пребывающим в покаянии. А если человек действительно пребывает в покаянии, то для гордости поводов уже не находится.

Я вкратце сказал о тех деланиях, которые должны быть нам присущи как людям, стремящимся оживить свой дух и освободить его из той подавленности, в состоянии которой он находится. Но самое главное, безусловно, не эти делания как таковые, ибо они, как я уже сказал, всего лишь навсего средства. Основа духовной жизни, ее центр, ее средоточие - это наши личные взаимоотношения с Богом. И очень важно понять, что самое главное, к чему ведут все подвижнические делания, - это жизнь в ощущении присутствия Бога, а еще определеннее говоря - жизнь с Богом.

В жизни есть масса вещей, о которых мы в принципе не задумываемся. Мы дышим воздухом - он есть, но мы не ценим его до тех пор, пока не ощущаем в нем недостаток. То же самое можно сказать о воде, о пище, о климатических условиях, в которые мы помещены. То есть, как правило, когда нам хорошо, мы ничего не замечаем - и обращаем внимание на что-то только когда нам становится плохо. И вот такое же отношение зачастую присуще людям и к Богу. Господь поддерживает нас в состоянии бытия - не будь Его воли нас в этом состоянии поддерживать, наше существование моментально прекратилось бы - а вспоминаем мы о Нем тогда, когда что-то в нашем привычном течении жизни нарушается: когда приходит болезнь, уходят в иной мир близкие, возникают другие тяжелые обстоятельства. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: как вода, стесняемая со всех сторон, поднимается вверх, так и наша душа в стесненных условиях восходит к Богу. Действительно, тогда всё забывается и вспоминается Тот Один, Который может помочь. Но к этому состоянию - состоянию восхождения к Богу - нам нужно стремиться приходить и без внешних искушений, испытаний, то есть стремиться к этому тогда, когда у нас всё вроде бы хорошо.

Когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге.

Как этого достигнуть? Мы можем такой эксперимент предпринять - а на самом деле это не просто эксперимент, а то, что должно стать делом нашей жизни. Вот пробуждаемся мы утром и с момента пробуждения думаем о том, что для нас сегодня самое важное - не забывать о Боге или хотя бы как можно чаще о Нем вспоминать. А потом проходит день, и мы себя испытываем, как этот день был прожит, какую часть этого дня мы помнили о Боге и как часто мы о Нем забывали. И оказывается, что на самом деле о Боге мы забываем очень и очень часто. Мы говорим, не помня о Боге, мы действуем, не помня о Боге, мы едим, не помня о Боге, - причем мы можем даже помолиться перед едой, но о Боге не вспомнить. И самое поразительное, что мы порой стоим в храме на службе, слушаем то, что читается и поется, - и не помним при этом по-настоящему о Боге; мы умудряемся помолиться дома и по-настоящему не вспомнить о Боге. Как это возможно? Дело в том, что когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге. Это можно вот с чем сравнить: в нашей жизни есть масса людей, с которыми мы знакомы и в принципе о них помним, но они не занимают нашего сердца и нашего внимания по-настоящему. Порой на таком же месте в нашем сознании находится и Господь… А можно привести другую аналогию: есть в нашей жизни порою какой-то один, а может быть, два-три по-настоящему близких для нас человека. И когда с кем-то из этих близких людей что-то происходит - например, человек заболевает, ему угрожает какая-то опасность, - мы ни о чем, кроме него, думать не можем, наше внимание постоянно приковано к нему. Вот примерно то же самое должно быть и с нашим отношением к Богу: наши мысли, наше сердце должны быть заняты Им.

Многие из вас, наверное, читали произведения великого угодника Божия, подвизавшегося в нашем Отечестве, - святителя Феофана Затворника , которые до нашего времени сохранились как некий удивительный дар, или по крайней мере слышали их названия. Так вот, одна из его книг так и называется: «Что есть духовная жизнь, и как на нее настроиться». И, наверное, нигде так ясно и так просто не сказано о различных проявлениях духовной жизни, ее сторонах, сложностях, как там. Помимо этого у святителя Феофана есть масса писем, которые он писал разным людям, находящимся в конкретных обстоятельствах и обращавшихся к нему с конкретными вопросами. Эти письма, собранные в несколько томов, тоже являются драгоценным свидетельством о том, как человек к жизни духовной по-настоящему восходит. Безусловно, святитель Феофан в этих письмах изложил свой собственный опыт подвижнической, аскетической жизни, и я думаю, что если вы возьметесь за такой труд - прочитывать в день хотя бы одно-два письма и постоянно к этому чтению возвращаться, то ваша душа этим чтением будет согреваться и направляться на тот путь искания Бога, на который мы обязательно должны встать.

Человек, живущий духовной жизнью, ощущает свою постоянную связь с Господом. Мы должны чувствовать, что без Него не можем жить, без Него не можем обойтись; мы должны ощущать, что если на какое-то мгновение о Нем забыли, у нас словно почва из-под ног ушла, и должны о Нем тотчас же вспомнить. Каким образом приходит к этому человек? Вы знаете, что есть учение святых отцов о непрестанной молитве. Но я не буду говорить таких высоких слов, как непрестанная молитва, нерассеянная молитва, зрительная молитва, - я скажу о том, что мы должны подвизаться в молитве постоянной, то есть наш ум не должен быть непрерывно занят какими-то размышлениями, переживаниями и беспокойствами о земном: когда нам нужно обдумать то или иное дело, размышлять на эту тему интенсивно и продуктивно мы можем 5-10, максимум 15 минут. Мы же размышляем порой днями и ночами, и это размышление носит скорее разрушительный для нас, нежели созидательный характер. И поэтому нам для того, чтобы подумать, надо выбрать какое-то определенное время, которое должно быть этому посвящено, а всё остальное время нужно стараться обращаться к Богу и молиться. При этом молитва способна нас в гораздо большей степени просветить и вразумить в непростых обстоятельствах и ситуациях, нежели все эти наши мечущиеся из стороны в сторону помышления. И в то же время эта постоянная молитва - хотя она может быть еще недостаточно внимательной, может быть рассеянной, может не касаться по-настоящему глубоко нашего сердца - является для нас тем самым условием, при котором наш дух в какие-то моменты может пробуждаться и к Богу устремляться. И, кроме того, надо еще помнить: Господь, когда видит, что человек трудится, начинает ему помогать. И человек обретает те дары, которых своими силами он бы, безусловно, стяжать не сумел.

Научи меня, Господи, по Тебе тосковать - мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой!

Молиться в течение дня нужно не только или какой-то другой краткой молитвой - нужно, помимо этого, приобрести опыт обращения к Богу в тех нуждах, в тех трудных положениях, в которых мы испытываем необходимость Божией помощи. А испытываем мы необходимость в ней не только тогда, когда у нас в житейском плане что-то произошло, или когда на работе кто-то обидел, или дома что-то случилось. Мы имеем определенные духовные нужды: например, видим, что нам не удается молиться внимательно. Кого нужно просить о том, чтобы научиться внимательно молиться? Конечно, Бога. Мы чувствуем, что нам не удается справиться с какой-то страстью; мы понимаем, что сейчас идем куда-то, где будет масса поводов для того, чтобы та или иная страсть в нас снова восстала; мы ощущаем, что постоянно увлекаемся во что-то, что для нас, страшно сказать, интереснее Бога, привлекательнее Бога, нам страшно от этого, но ничего поделать с собой мы не можем. И нужно обращаться со всем этим к Богу, просить Его помочь. А то ведь бывает так, что есть мысль «Не надо о Боге забывать, надо помышлять о Нем», но есть и какое-то дело, которое для нас приятно и которое трудно совместить с памятью о Боге. Это может быть не какой-то явный грех, но любое предпочтение чего-либо Богу становится для нас грехом. В этом случае мы можем обращаться к Нему с молитвой и говорить: «Господи, помоги мне ни в чем не находить удовлетворения, кроме Тебя, ни в чем не находить подлинной радости, кроме Тебя. Научи меня, Господи, по Тебе тосковать - мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой». И Господь в ответ на молитву человека даст просимое, то есть его душа действительно начнет Бога искать; Господь его со всех сторон по его же собственной просьбе утеснит, и человек естественным образом к Нему устремится.

В целом духовная жизнь - это то, о чем можно рассказать в неких общих чертах, но что это на самом деле такое, каждый человек узнаёт только лишь тогда, когда к этой жизни приступает, когда начинает ею жить, когда она становится его собственной жизнью и начинает в его бытии преобладать. А до того все разговоры о ней носят в значительной степени внешний характер. Это всё равно что пытаться представить себе по описаниям какое-то блюдо, которое мы никогда в жизни не пробовали и не знаем, какой у него вкус. А когда человек хотя бы раз духовной пищи вкусит, то вкус ее он уже не забудет и будет испытывать потребность к этому духовному вкушению раз за разом возвращаться.

Что же это означает? Сердце - на языке Библии средоточие человеческой личности, её духовная глубина. Там - истоки воли человека, воля же в свою очередь определяет всю жизнь человека, все его отношения с Богом и людьми. Именно эти отношения в их динамике и есть духовная жизнь. И вся жизнь человека вообще также определяется волей: все решения, принимаемые человеком, каждый выбор, который человек делает, является духовным актом. Духовная жизнь - это вся жизнь человека, поскольку она состоит из принимаемых им решений и основана на выборе, который человек делает. И в зависимости от этих выборов можно оценить нашу духовную жизнь. Нам, конечно, привычнее считать духовной жизнью жизнь только религиозную – посты, чтение молитв, хождение в Церковь, – но на деле это не так: ведь общаться, устанавливать отношения, решать и выбирать нам приходится далеко не только в Церкви. В церковной жизни как раз может быть много такого, что никаких особых духовных усилий от нас не требует.

Закон Твой у меня в сердце (Пс.39:9)

В процессе установления отношений и принятия решений нам и нужна внутренняя Тора. Это не одни нормы и правила, хотя, конечно, иногда начать с них бывает проще. Детей, например, порой приучают следовать определённым нормам и правилам достаточно жёстко, понимая, что лучше так, чем никак. На определённом этапе своего становления человек зачастую действительно может воспринять лишь жёсткую внешнюю дисциплину (18. Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его. 19. Гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его). Иногда, как видно, и взрослые бывают немногим понятливее детей (19. Гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его ,29. Готовы для кощунствующих суды, и побои - на тело глупых. (Притчи 19:29)), но в нормальном случае взрослому человеку достаточно совета и наставления (20. Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым ; в еврейском тексте речь идёт именно о совете и о наставлении, а не об обличении, как в Синодальном переводе).

Целью же как дисциплины, так и наставления является выстраивание своей жизни соответственно внутренней Торе. И тут важно перейти от Торы как юридического или морального кодекса, от заповедей как чего-то такого, что регулирует нашу жизнь извне, хотя бы мы и сами заставляли себя их соблюдать, к заповеди как внутреннему императиву, духовному и нравственному.

Этого не сделать без страха Божия, без осознания того Божьего присутствия, которое всегда с нами, того дыхания жизни, которое всегда в нашем сердце. За этим дыханием и скрыта Божья воля, которая, если мы позволим Божьему присутствию войти в нашу душу, откроется нам как непосредственно нами переживаемая реальность нашего внутреннего мира. Мы тогда ощутим Божью волю именно как волю Личности, отличной от нас, а не как нормы и правила, обычно её нам заменяющие. И в каждой ситуации, когда нам надо с кем-то общаться, что-то выбирать или что-то решать, Божья воля будет подсказывать нам правильное решение, правильный выбор, правильное поведение с конкретным человеком в конкретной ситуации. Соответствие или несоответствие Божьей воле той или иной ситуации или поведения того или иного человека станет для нас чем-то очевидным, чем-то таким, что вытекает из нашего внутреннего опыта.

Но мы должны желать исполнить эту волю Божию, как сказано в псалме: "9. я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце. (Псалтирь 39:9)" Тогда заповеди станут уже не нормами и правилами, а теми духовными опорами, на которых держится наша жизнь, теми створами, которые направляют её поток. Это и есть путь праведности, как понимает его Библия.

(http://bible.predanie.ru/groups/info/i/249755)

Вопросы для обсуждения на выбор:

На какие места из отрывка вы обратили внимание? Каковы основные мысли этого отрывка?

· Как соотносятся слова из притч со знакомыми вам словами из Евангелия на эти темы?

· Как вы понимаете духовную жизнь?

· Как соотнести слова «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет» со словами Христа: «ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее…»

· Что означает хранящий заповедь и нерадящий о путях своях? Как нужно относиться к будущему, «своих путях»?

Притча про Рай и Ад

Однажды добрый человек беседовал с Богом и спросил его: "Господи, я бы хотел узнать, что такое Рай и что такое Ад. Бог подвел его к двум дверям, открыл одну и провел доброго человека внутрь. Там был большой круглый стол, на середине которого стояла огромная чаша, наполненная пищей, который пахла очень вкусно. Добрый человек почувствовал, что у него слюнки потекли.
Люди, сидящие вокруг стола, выглядели голодными и больными. Все они выглядели умирающими от голода. У всех их были ложки с длинными-длинными ручками, прикрепленными к их рукам. Они могли достать чашу, наполенную едой, и набрать пищу, но так как ручки у ложек были слишком длинные, они не могли поднести ложки ко ртам.

Добрый человек был потрясен видом их несчастья. Бог сказал: "Ты увидел Ад".

Бог и добрый человек затем направились ко второй двери. Бог отворил ее.

Сцена, которую увидел добрый человек, была идентичной предыдущей. Тут был такой же огромный круглый стол, та же гигантская чаща, которая заставляла его рот наполняться слюной. Люди, сидящие вокруг стола, держали те же ложки с очень длинными ручками. Только на этот раз они выглядели сытыми, счастливыми и погруженными в приятные разговоры друг с другом.

Добрый человек изумился: "Как это возможно? Я не понимаю!".

"Всё просто", - улыбнулся Бог, - "Они научились кормить друг друга"

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-06-11

В чем состоит духовная жизнь человеческой личности? Духовная жизнь относится к категории нематериальных ценностей, без которых жизнь человека становится пустой и никчёмной. Не случайно самый высокий накал страстей – боль тяжёлой утраты или огромную радость – человек испытывает не телом, а душой.

Именно духовность, трактуемая Википедией как «совокупность проявлений духа», ставит человека на самую высокую ступеньку эволюционной пирамиды, выделяя его из мира прочих живых обитателей нашей планеты.

Однако уровень духовного развития личности – величина сугубо индивидуальная. Далеко не каждый человек достигает его вершин. Развитая личность руководствуется высокими помыслами и стремится к достижению идеальных целей, совершая поступки, соответствующие её духовному уровню.

В это же самое время человек с низким уровнем духовного развития, руководствующийся удовлетворением лишь самых примитивных физиологических потребностей, не способен ни понять, ни оценить красоты мира, его окружающего. Внутренняя жизнь такого человека примитивна и скучна.

8 уровней духовного развития человека - описание в видео:

Духовная жизнь человека: основные составляющие

Так в чем же состоит духовная жизнь каждой человеческой личности? Внутренний мир человека, часто именуемый его микрокосмом, относится к числу целостных и в то же самое время противоречивых явлений.

Главными составными частями этого микрокосма являются:

Духовная жизнь человека неотъемлема от его мировоззрения, представляющего собой целостную систему взглядов на окружающее пространство и взаимоотношения с ним.

Подразделяемое на разные типы, мировоззрение бывает:

Житейским (или обыденным). Его формирование базируется на личном опыте и происходит в результате влияния жизненных обстоятельств.
Религиозным. В его основу кладется система религиозных взглядов, убеждений и представлений верующего человека.
Научным. Базируясь на достижениях передовой научной мысли, оно является отражением научных представлений о мире и обогащено результатами последних достижений науки.
Гуманистическим. Этот тип мировоззрения скорее цель, нежели реальность. В нем объединены представления о социальном равенстве и справедливости, нравственных идеалах, экологической безопасности с наиболее ценными чертами научного мировоззрения.

Духовная жизнь отдельно взятого человека неразрывно связана с духовной сферой жизни всего человеческого общества.

Каждая новая человеческая личность, вступая в общество с уже сформировавшимся духовным фондом, непременно должна пройти путь освоения всех духовных ценностей, сосредоточенных в нём.

Основные элементы духовной жизни общества

В чём состоит духовная жизнь человеческого общества? Она распространяется на все уровни и типы общественного сознания:

научного;
политического;
религиозного;
нравственного;
эстетического;
правового.

В соответствии с этим духовная жизнь человеческого общества условно разделяется на четыре основных составляющих.

Религия.

Суть этого явления можно кратко охарактеризовать как общность церкви, специфических догм, мифов, обрядовых и культовых отправлений.

Мораль.

Под этим понятием подразумевается принятая в человеческом обществе целая система правил поведения, основанная на представлениях человека о добре и зле, социальной справедливости, плохом и хорошем. Все эти правила могут отражать как самостоятельные внутренние убеждения человека, так и действия, предпринятые под давлением общественного мнения.

Искусство.

Эта особенная форма общественного разума представляет собой систему художественных образов, появившихся как итог творческого переосмысления предметов и явлений окружающей действительности.

Наука.

Философия трактует её как теоретически систематизированные знания, полученные в ходе научных изысканий и облечённые в абстрактно-логическую форму теорий, законов, терминов и гипотез.

Что такое духовное производство?

Потребности духовного плана (в отличие от потребностей материальных) не закладываются в генетическую программу развития индивидуума и не появляются у него после момента рождения. Они могут сформироваться и получить развитие лишь в ходе длительной социализации его личности.

Уникальной особенностью духовных потребностей является полное отсутствие границ их роста. Единственным сдерживающим началом духовного совершенствования личности является один лишь объём духовных ценностей, к определённому моменту накопленных человеческим обществом, а также желание самого человека способствовать их приумножению.

Чтобы удовлетворить свои духовные потребности, самые одарённые представители человеческого общества занимаются духовным производством. Продуктом такого производства становятся:

Творческие идеи.
Всевозможные теории и гипотезы.
Художественные образы.
Духовные ценности.
Общественные связи между целыми группами индивидов.
Самосовершенствование личности самого человека, вовлечённого в процесс духовного развития.

Основными видами духовного производства являются:

Институт религии.
Просвещение и наука.
Культура и искусство.

Духовный мир человека и его конституционные права

Духовная жизнь каждой личности является продуктом её практической деятельности и неотъемлема от духовной практики всего человеческого общества.

Что составляет духовный мир каждого человека? Это - единый комплекс из знаний, веры, чувств, переживаний, способностей, потребностей и целей.

Духовный мир каждой человеческой личности уникален и неповторим. Каждая личность по-своему реагирует на явления и предметы окружающего пространства, поскольку у каждой личности свои механизмы мышления, памяти и восприятия, разная степень воображения, свой круг общения, интересов и потребностей, увлечений и интересов.

Неприкосновенность духовного мира каждого человека, отнесённого к частной сфере, закреплена в 23 статье Конституции Российской Федерации. Согласно этой статье личность имеет право не впускать посторонних в свою частную жизнь, поскольку в ней гарантируется право на её сокровенность, а также на сохранение личных и семейных секретов.

Каким образом взаимосвязаны конституционные права и духовная жизнь каждого индивидуума, являющегося гражданином Российской Федерации?

Будучи активным членом общества, каждая личность имеет свою систему представлений, складывающихся благодаря усилиям собственного интеллекта, наличию эмоций и оценок, которые не могут не побудить к определённым действиям. Так формируется позиция личности относительно места, отведённого ей в этом мире, а Конституция закрепляет эту позицию, даруя каждому индивидууму право на свободное высказывание своих убеждений.
Самым тесным образом связано оно с целым рядом других прав, гарантирующих свободу совести, а также свободу мысли и слова. Любые попытки навязать индивидууму взгляды, умаляющие любое из перечисленных прав, являются незаконным вторжением в его личную жизнь. Соблюдение же этих прав предоставляет каждой личности возможность духовного самовыражения в любой сфере жизни.

При желании любой индивидуум может заниматься творческой, экономической или политической деятельностью.

Занимаясь своим духовным самосовершенствованием, индивидуум тем самым способствует обогащению не только собственного внутреннего мира, но и духовной сути окружающих его людей.

В чём суть духовности человека?

Почему внутреннюю суть человека называют духовной, а не просто интеллектуальной? Прежде всего потому, что духовность – понятие более широкое.

любовь;
добросердечие;
оптимизм;
убеждённость;
чувство самоуважения и личного достоинства;
признание достоинства и чести других людей.

Человек, достигший высокого уровня духовного развития, стремится понять мотивы поступков других людей, видит достоинства их внутреннего облика, принимает во внимание индивидуальные особенности каждого человека, включая и несомненные достоинства, и недостатки, свойственные его личности.

Ни один младенец, появившийся на этом свете, не отличается богатством своего внутреннего мира. Каждый индивидуум волен формировать свой внутренний облик по собственному усмотрению. Зачастую путь к духовному совершенству сопряжён с множеством трудностей и страданий.

Именно состояние души делает индивидуума счастливым или несчастным, определяет его физическое самочувствие, создает предпосылки для успехов или неудач.

Подводя итоги всему, сказанному выше, мы приходим к неизбежному умозаключению о том, что между категориями духовности и нравственности можно поставить знак равенства.

Безнравственная личность – даже обладающая высоким уровнем интеллектуального развития и самым блестящим образованием – не может похвастаться богатством своего внутреннего духовного мира.

Личность, ставящая себя выше других людей и отказывающая им в праве на реализацию собственных возможностей, заведомо обрекает себя на духовную нищету и неизбежный духовный крах. В истории человеческого общества немало таких примеров (вспомним хотя бы историю головокружительных взлётов и сокрушительных падений Наполеона, Гитлера, Муссолини).