Образ спас нерукотворный

Чем отличается икона, написанная при жизни святого от созданной в более позднее время, по памяти и описаниям современников, передававшихся из поколения в поколение? Аналогия с портретами, один из которых сделан с натуры, а другой - по фотографии, будет довольно приблизительной, но в целом верной.

Жития святых доносят до нас свидетельства о том, как мученики, святители, преподобные и праведные уже после своей смерти являлись церковным писателям и иконописцам, вдохновляя их труды, сообщая важные детали и указывая на погрешности в работе. И все же произведения духовного искусства - а именно таковыми, без сомнения, являются и святые иконы - несут особую, ни с чем не сравнимую благодать в том случае, если они были созданы людьми, своими глазами видевшими жизнь (а иногда и смерть) подвижников веры Христовой.

Основателем христианской иконописи почитается святой апостол и евангелист Лука. Его кисти, как говорит Святое Предание, принадлежит около семидесяти икон Пресвятой Богородицы. Наиболее известные из них - Вифлеемская и Иерусалимская - чтимые в разных концах планеты святые образы, с каждым из которых связана многовековая драматичная история.

Однако есть среди икон, написанных апостолом Лукой, три особых иконы, написанные еще при жизни Пречистой Девы и удостоившиеся Ее владычнего благословения. Вот что говорят об этом дореволюционные Четьи-Минеи на день памяти евангелиста Луки: «Древние церковные писатели сообщают, что святой Лука, удовлетворяя благочестивому желанию первенствующих христиан, первый написал красками образ Пресвятой Богородицы, держащий на руках Своих Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, а потом написал и иные две иконы Пресвятой Богородицы и принёс их на благоусмотрение Богоматери. Она же, рассмотрев сии иконы, сказала: “Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет”».

Что же это за три иконы, которые успела увидеть и благословить Владычица до своего Успения в середине сороковых годов первого века? Предание называет их поименно. Это образ Божьей Матери Киккской «Милостивая», а также Сумельская и Филермская иконы Пречистой Девы. О каждой из них, несомненно, стоит рассказать подробнее.

Киккская икона Божией Матери «Милостивая» получила такое название потому, что Царица Небесная изображена на ней умоляющей Господа о милости к христианам. Предание говорит, что написавший ее апостол и евангелист Лука передал ее чадам Церкви в Египет, в христианской среде которого уже тогда начинало зарождаться монастырское и отшельническое жительство. Здесь икона пребывала вплоть до десятого века - а после, по причине невероятно усилившихся гонений на христиан и их святыни, была тайно перевезена в Константинополь. В столице Византии Киккская икона вплоть до двенадцатого века, окруженная величайшим почтением, пребывала в царских чертогах.

Известно, что по усердным молитвам перед ней получила исцеление дочь императора Алексия Комнина, страдавшая тяжким недугом, излечить который врачи были бессильны. Произошло это так. В столицу империи морем прибыл правитель Кипра Мануил Витомит с дерзновенной просьбой: отдать святой образ в монастырь на горе Киккос. Повинуясь первому благому порыву, император дал согласие - после чего его дочь непостижимым образом исцелилась.

Убедившись в чудотворной силе святого образа, император стал сожалеть о своем великодушии и объявил, что переменил решение и икону кипрскому монастырю не отдаст. Правитель острова в печали покинул Константинополь. А Алексий Комнин после этого заболел сам. Во сне ему явилась Царица Небесная, повелев немедля отправить икону в Киккский монастырь на Кипре. Пока снаряжался корабль, которому предстояло доставить икону на остров, император приказал сделать копию с чудотворной иконы.

Император выздоровел - как и долгое время страдавший от паралича кипрский правитель. На Кипре, куда доставили икону, на вклад, сделанный Алексием Комнином, был построен императорский храм.

В последующие времена Киккская икона, находясь в монашеской обители, явила много чудес. Когда один язычник в умоисступлении хотел ударит святой образ, его рука немедленно усохла. В воспоминание об этом монастырская братия прикрепила к окладу иконы железную кисть руки.

На Киккской иконе лики Царицы Небесной и Богомладенца прикрыты как бы пеленой, по диагонали располагающейся от левого верхнего угла к правому нижнему. Как и когда она появилась - никто не знает. Эта пелена воспроизведена и на копии иконы, которая сегодня открыта для поклонения в монастыре. Оригинал также находится в святой обители на Кипре, однако в наше время недоступен для обозрения.

Самый известный в России список чудотворной Киккской иконы «Милостивая» находится в Москве, в Зачатьевском Монастыре. Перед ним регулярно читается акафист. Верующие просят Божью Матерь у иконы Ее «Милостивая» о прекращении засухи, об остановке кровотечений, об избавлении от бесплодия, об ободрении в нужде и печали, об укреплении на монашеском пути, о утолении головных болей, об исцелении расслабленных, а также в различных семейных скорбях.

Другая икона Богородицы, написанная при Ее жизни апостолом Лукой, - Сумельская. О ее происхождении и связанных с ней чудесах известно из древних источников. В 385 году двое иноков, Варнава и Софроний, пришли в одну из церквей в Афинах, чтобы поклониться Богородице у Ее иконы, написанной святым евангелистом. Сам апостол некогда отдал ее в Фивы, и уже оттуда одним из его учеников она была передана в самый большой храм Афин.

Стоя у чтимого образа, Варнава и Софроний услышали голос Пречистой, повелевший им отправиться на восток, до самого Понта, и у горы Мела построить монашескую обитель. Не смея ослушаться, не требуя уточнений, иноки отправились в долгий путь - и остановились лишь тогда, когда обнаружили уже знакомую им икону стоящей на высоком уступе скалы.

Как ни чудно было перенесение образа, иноков стали одолевать сомнения: буквально нависающее на склонах утеса место, где не было даже воды, казалось им мало пригодным для будущего монастыря. Однако инокам явилась Божья Матерь - и из скалы по Ее велению забил источник. Устыдившись собственного маловерия, Варнава и Софроний усердно принялись за строительство храма, а затем и монастыря, который со временем наполнился братией и стал известен как обитель Богородицы Черной горы или Панагия Сумела.

Святая обитель, где с тех пор и пребывала перенесшаяся по воздуху икона Богородицы, расположенная на высоте 1200 метров над уровнем моря, стала со временем центром духовной жизни всего Понта - а источник, забивший по велению Пресвятой Девы, бил здесь непрерывно (и бьет до сего дня). Тут короновалось на царствие не одно поколение Комнинов. И каждый из императоров делал в монастырь богатые вклады, выделял средства на строительство, даровал монашествующей братии привилегии. Мощи основателей святой обители пребывали здесь же.

И даже после падения Византии монастырь продолжал действовать. С этим временем связано старинное предание. Сулейман Великолепный, властвовавший в XVI веке, однажды во время охоты оказался у подножия Черной горы. Подняв глаза и увидев христианский монастырь с сияющим над ним золотым крестом, султан пришел в ярость и повелел сопровождавшим его воинам сравнять обитель с землей. Не успел он договорить, как был невидимой силой повержен с коня на землю и забился в припадке, как это иногда бывает перед смертью. На следующий день, все же придя в себя, мусульманский властелин оставил за Сумельским монастырем все прежние привилегии, добавив к ним и свою благосклонность.

Однако века спустя, во время принудительного переселения греков в Элладу в 1922 году, насельникам все же пришлось покинуть Сумельскую обитель. Чудотворную икону Божьей Матери монахи, уходя с намоленного места, забрали с собой. А древний монастырь постепенно превратился в живописные развалины, пусть и имеющие в современной Турции статус архитектурного памятника.

В 2010 году, в великий праздник Успения, здесь была торжественно совершена первая за почти девяносто лет литургия, за которой вместе молились тысячи христиан, прибывших из разных стран.

Оригинал чудотворной иконы в настоящее время находится в Греции; известно немало списков с нее. Перед иконой Божьей Матери Сумельская родители молятся о выздоровлении своих чад, супруги - об избавлении от бесплодия и даровании детей, а все христиане, независимо от пола, возраста и семейного положения - о помощи в насущных нуждах.

Из трех икон, написанных апостолом Лукой при жизни Богородицы, Филермская - единственная, где Она изображена без Младенца на руках. Лик Пречистой будто умоляет Господа о снисхождении к людям. Написав эту икону, святой евангелист отдал ее антиохийским монахам-назореям, связавшим себя обетами строгой жизни. У них образ находился в течение почти трех столетий, а затем был отправлен в Иерусалим. Там ее и обнаружила супруга императора Евдокия, посещавшая Святую Землю с паломничеством. Заручившись благословением иерусалимского епископа, она перевезла икону в Константинополь, где передала ее сестре мужа, Пульхерии Благоверной.

После этого образ был торжественно водворен в новопостроенном Влахернском храме столицы, где многие верующие получали исцеление и другое, просимое ими в молитве перед иконой. А в 626 году святой образ, перед которым верующие возносили горячие мольбы, избавил Константинополь от завоевания персами - после этого иконе был составлен акафист, особое духовное песнопение, которое полагалось слушать стоя.

Всего же этот образ Богородицы находился в Царьграде более семи веков. А вот имя, под которым она известна, икона получила позже, когда вместе с захватившими Константинополь рыцарями-крестоносцами она попала сперва в Иерусалим, затем в Акру - а после захвата ее турками - на Крит, и, наконец, в 1309 году - на остров Родос, где она пребывала два последующих столетия.

На Родосе специально для чудотворной иконы рыцарями был возведен храм на фундаменте византийской базилики в Ялисе, на горе Филермиос. Отсюда и произошло ее название - Филермская. Храм этотсохранился, он действует и поныне, причем православные христиане и католики молятся в нем перед списком с чтимой иконы, находясь при этом в разных частях здания, каждые в своей.

Когда в 1522 году, после длительной осады, Родос был полностью захвачен турками, рыцари покинули остров, увозя с собой христианские святыни, в числе которых была и Филермская икона. Семь лет рыцари-мальтийцы оставались в Италии, переезжая с места на место - и реликвии путешествовали вместе с ними. Наконец в 1530 году император Священной Римской Империи Карл V передал ордену Мальту, Комино, Гоцо и другие средиземноморские острова. Филермская икона была перевезена в форт Святого Ангела, и позже - в резиденцию ордена, замок святого Михаила.

С иконой связывают победу над турками, атаковавшими Мальту в 1565 году. А вот при завоевании Мострова войсками Наполеона в 1798 году магистру ордена Гомпешу пришлось спешно вывозить святыни с острова: вместе с Филермской иконой он увез десницу святого Иоанна Крестителя и часть Животворящего Креста Господня.

После того, как русский император Павел I стал великим магистром Мальтийского ордена, состоялось перенесение мальтийских святынь в Санкт-Петербург. Для Филермской иконы Павел заказал массивную золотую ризу с драгоценными камнями. В России икона пребывала вплоть до революционных событий и была отмечена многими чудотворениями. Так, страшный пожар, бушевавший в столице империи в 1837 году, совершенно не повредил ее, хотя буквально все вокруг было уничтожено огнем. Находясь в Гатчине, икона торжественно выносилась для поклонения верующих, что ежегодно сопровождалось крестным ходом и другими церковными церемониями.

В течение многих десятилетий Мальтийский орден не прекращал попыток вернуть Филермский образ. Николай II намеревался отдать его, и даже заказал список и фотокопии иконы, но известные события помешали его намерению. Реликвии, принадлежавшие Мальтийскому ордену, в том числе и Филермскую икону, тайно вывезли из России и после того, как они некоторое время находились в Эстонии, передали матери последнего русского царя, императрице Марии Федоровне в Данию. Мальтийский же орден получил сделанную по указанию царя точную копию иконы, которая в настоящее время находится в базилике города Ассизи. Остались почитаемые копии иконы и в России - например, в Павловском соборе Гатчины находится список с неё, сделанный протоиреем Алексием Благовещенским.

После того, как императрица Мария Федоровна умерла в 1928 году, ее дочери передали святыни предстоятелю Русской Православной Церкви Заграницей митрополиту Антонию (Храповицкому). Он благословил поместить Филермскую икону в православном соборе Берлина. Накануне прихода к власти нацистов, опасаясь за судьбу святынь, епископ Тихон передал образ югославскому королю Александру I Карагеоргиевичу. После Второй Мировой войны Филермская икона и другие мальтийские святыни, хранившиеся в тайнике черногорского монастыря Острог, попали в руки спецслужб утвердившегося коммунистического режима и были недоступны для верующих вплоть до 1993 года.

В настоящее время Филермская икона Божьей Матери отделена от других реликвий и находится в Голубой часовне монастыря в Цетинье, на территории Народного музея. Часовня эта представляет собой комнату без окон, посреди которой в подсвеченной стеклянной витрине и пребывает святой образ, к которому ежегодно съезжается множество паломников. Православные черногорцы глубоко почитают эту древнюю святыню, волей Божьей оказавшуюся в их стране, и называют икону Божия Матерь Филермоза.

Перед Филермской иконой молятся об укреплении веры, об умножении духовных сил, о сохранении от раздоров и ересей. Божья Матерь Филермская почитается как покровительница иноков и благочестивых мирян.

Кроме Филермской, Сумельской и Киккской икон других образов Божьей Матери, написанных при Ее земной жизни, Святое Предание не называет. Однако есть немало чудотворных ликов Пречистой, созданных апостолом и евангелистом Лукой после Успения Богородицы. О некоторых из них, возможно не столь широко известных как Вифлеемская или Иерусалимская иконы, но также отмеченных многими чудотворениями, мы обязательно расскажем в одной из наших будущих статей на сайте «Свеча Иерусалима».

Считается, что рукой иконописца движет Бог. Мы расскажем вам о семи мастерах, творчество которых перевело русское иконописание в разряд величайших достижений как национальной, так и мировой культуры.

Феофан Грек (около 1340 - около 1410)

На миниатюре: Донская икона Божией Матери кисти Феофана Грека. Один из величайших иконописцев своего времени, Феофан Грек родился в Византии в 1340 году и в течении долгих лет оттачивал свой уникальный экспрессивный стиль, расписывая храмы Константинополя, Халкидона, генуэзской Галаты и Кафы. Однако ни одна из фресок того периода не сохранилась до наших дней, и всемирную славу мастера составили росписи, сделанные на Руси.

Приехал в Новгород (в 1370 году) он уже состоявшимся иконописцем. Первой работой Феофана в Новгороде стала роспись церкви Спаса Преображения на Ильине улице - единственный сохранившийся монументальный труд Феофана Грека. Время пощадило фрески со знаменитым погрудным изображением Спаса Вседержителя с Евангелием, с фигурами Адама, Авеля, Ноя, Сифа и Мелхиседека, а также образы пророков Илии и Иоанна.

Спустя двенадцать лет Феофан Грек переезжает в Москву, где руководит работой мастеров по росписи храмов Московского Кремля. Не все знают: оригинальные фрески Феофана Грека и его учеников не сохранились, но отдельные фрагменты их композиции вновь и вновь воспроизводились на стенах Кремлевских соборов. Особого упоминания заслуживает тот факт, что Благовещенский собор Московского Кремля вместе с Феофаном Греком расписывали также старец Прохор с Городца и Андрей Рублев.

Помимо иконописания Феофан Грек создавал миниатюры для книг и оформлял Евангелия - к примеру, перу великого византийского мастера принадлежат орнаментальные украшения знаменитого Евангелия московского боярина Федора Кошки.

Интересный факт: Феофану Греку приписывается авторство икон из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Это первый в России иконостас с фигурами святых, изображенными в полный рост. Также именно кисти Грека принадлежат хранящиеся в Третьяковской Галлерее Донская икона Божией Матери и икона Преображения Иисуса Христа на гор е Фавор.

Андрей Рублев (около 1360 - 1428)

На миниатюре: Икона «Троица» кисти Андрея Рублева. Андрея Рублева можно назвать самым знаменитым и - в случае, если такое определение возможно в разговоре о причисленном к лику святых монахе-художнике - популярным русским иконописцем, творчество которого на протяжении сотен лет является символом подлинного величия русского искусства и абсолютной преданности выбранному жизненному пути.

До сих пор неизвестно ни место рождения Рублева, ни даже имя, данное ему при рождении - Андреем он был наречен уже при постриге в монашество - однако, скудность фактических сведений о мастере в определенном смысле даже добавляет его образу выразительности и яркости.

Самой ранней из известных работ Рублева считается совместная с Феофаном Греком и Прохором с Городца роспись Благовещенского собора Московского Кремля в 1405 году. После окончания этой работы Рублев расписывал Успенский собор в Звенигороде, и позже, совместно с Даниилом Черным, - Успенский собор во Владимире.

Непревзойденным шедевром Рублева традиционно считается икона Святой Троицы, написанная в первой четверти XV века - одна из самых многогранных икон, когда-либо созданных русскими иконописцами, в основе которой лежит сюжет о явленнии праведнику Аврааму Бога в виде трех юношей-ангелов.

Интересный факт: повествуя о росписи Благовещенского собора Московского кремля, Троицкая летопись упоминает имя «чернеца Рублева» последним в ряду Феофан Грек-Прохор с Городца-Рублев, что, согласно летописной традиции, означает, что именно он был младшим в артели. Вместе с этим сам факт совместной работы с Феофаном Греком дает понять, что к тому моменту Рублев был уже состоявшимся мастером.

Даниил Черный (около 1350 - 1428)

На миниатюре: Фреска «Лоно Авраамово» кисти Даниила Черного. Множество книг и статей о русском иконописании также зачастую вспоминают о монахе Данииле только в контексте его совместной работы с автором великой «Троицы», однако, на деле его заслуги перед русской культурой этим отнюдь не исчерпываются.

Даниил Черный был не только старшим товарищем и наставником Рублева (cогласно знаменитой «Духовной грамоте» Иосифа Волоцкого), но и абсолютно самодостаточным и опытным художником, отличавшимся от многих своих современников не только поистине уникальным даром живописца, но и умением работать с композицией, цветом и характером рисунка.

Среди авторских работ Даниила Черного встречаются как фрески, так и иконы, наиболее известными из которых являются «Лоно Авраамово» и «Иоанн Предтеча» (Успенский собор Владимира), а также «Богоматерь» и «Апостол Павел» (Троице-Сергиева Лавра)

Интересный факт: совместные работы Даниила Черного с Андреем Рублевым поставили перед историками непростую проблему разделения их произведений, интересное решение которой предложил художник-искусствовед Игорь Грабарь. Иконами и фресками авторства Даниила Черного нужно признать те, в чертах которых просматриваются приметы предшествующей школы письма XIV века. Безукоризненная логика такого решения такова: в сравнении с Рублевым Даниила Черного можно считать художником старшего поколения, следовательно и все приметы «старого» иконописания - дело его рук.

Дионисий (около 1440 - 1502)

На миниатюре: Икона «Сошествие во ад» кисти Дионисия. Имя Дионисия олицетворяет, пожалуй, лучшие и крупнейшие достижения московской иконописи XV-XVI веков. Историки и искусствоведы считают его своего рода продолжателем традиций Андрея Рублева, занимающим свое почетное место в ряду величайших русских иконописцев.

Самой ранней из известных работ Дионисия является чудом сохранившаяся до наших дней роспись церкви Рождества Богоматери в Пафнутьево-Боровском монастыре неподалеку от Калуги (XV век). Спустя более сотни лет, в 1586 году, старый собор был разобран ради постройки нового. Каменные блоки с фресками Дионисия и Митрофана оказались использованы в его фундаменте, где и были успешно обнаружены много лет спустя. Сегодня эти фрески хранятся в московском музее древнерусской культуры и искусства и Боровском филиале Калужского краеведческого музея.

В 1479 году Дионисий написал иконостас для деревянной церкви Успения в Иосифо-Волоколамском монастыре, а еще через 3 года - образ Богоматери Одигитрии на обгоревшей греческой иконе из разрушенного в 1929 году Вознесенского монастыря в Московском Кремле.

Отдельного упоминания заслуживает работа Дионисия на севере России: около 1481 года им были написаны иконы для Спасо-каменного и Павлово-Обнорского монастырей под Вологдой, а в 1502 году - совместно с сыновьями Владимиром и Феодосием - фрески для Ферапонтова монастыря на Белоозере.

Интересный факт: о манере письма Дионисия можно судить по великолепно сохранившимся фресками того самого Ферапонтова монастыря на Белоозере. Эти фрески никогда не переписывались и не подвергались серьезной реставрации, оставаясь таким образом максимально близкими к своему оригинальному виду и цветовой гамме.

Гурий Никитин (1620 - 1691)

На миниатюре: Икона «Мученики Кирик и Иулитта» кисти Гурия Никитина ) Фрески костромского художника-иконописца Гурия Никитина - не только пример великолепия и символичности русской иконописи, но по-настоящему уникальное для его времени сочетание декоративизма и монументальности в рамках одного произведения. Дело в том, что именно на период творческой зрелости Никитина - а это приблизительно 60-е годы XVII столетия - приходится подъем русского монументально-декоративного искусства - и эти тенденции не обходят стороной молодого мастера.

В непростом для русской церкви 1666 году Гурий Никитин принимает участие в возобновленных работах по росписи Архангельского собора Московского Кремля - кисти Никитина принадлежат изображения воинов-мучеников на столбах, а также отдельные части монументальной композиции «Страшный суд». Спустя 2 года Никитин пишет 4 иконы для московской церкви Григория Неокессарийского.

Однако, пожалуй, главным «профессиональным достижением» Гурия Никитина стала стенопись в ярославской церкви Ильи Пророка и костромском Ипатьевском монастыре. В эти годы он уже руководил группой иконописцев, выполняя при этом самую сложную часть работы - он в одиночку вычерчивал контуры всех фресок, которые потом дорисовывали ученики.

Интересный факт: если верить Дозорной книге 1664 года, выясняется, что Никитин - не фамилия, а отчество знаменитого иконописца. Полное имя мастера - Гурий Никитин (Ни китович) Кинешемцев.

Симон Ушаков (1626 - 1686)

На миниатюре: Икона Богородицы «Умиление» кисти Симона Ушакова. Фаворит царя Алексея Михайловича, любимый и единственный иконописец первых лиц государства, непревзойденный мастер рисунка и цвета, Симон Ушаков в определенном смысле обозначил своим творчеством начало процесса “обмирщения” церковного искусства. Выполняя заказы царя и патриарха, царских детей, бояр и других важных персон, Ушаков написал более 50 икон, ознаменовав начало нового, «ушаковского» периода русской иконописи.

Многие исследователи сходятся на том, что Ушакову не было равных в писании ликов - и именно по тому, как он писал их проще всего отследить, какие изменения - логичным образом совпавшие с церковной реформой патриарха Никона - произошли с русской иконописью. У Ушакова традиционный для русской иконописи лик Спасителя приобрел «новые, неведомые ему дотоле черты. Новгородский Спас был грозным Богом, новый Спас бесконечно ласковее: он Богочеловек. Это очеловеченье Божества, приближение его к нам внесло теплоту в суровый облик древнего Христа, но в то же время лишило его монументальности».

Еще одной важнейшей исторической особенностью творчества Ушакова становится тот факт, что в отличие от иконописцев прошлого, Ушаков подписывает свои иконы. На первый взгляд ничтожная деталь в сущности обозначает серьезнейший перелом в общественном сознании того времени - если раньше считалось, что рукой иконописца водит сам Господь - и хотя бы поэтому мастер не имеет морального права подписывать свою работу - то теперь ситуация меняется на полностью противоположную и даже религиозное искусство приобретает светские черт ы.Как и Симон Ушаков, Зубов работал при царском дворе и был одним из пяти «жалованных иконописцев». Проработав в столице больше 40 лет, Федор Зубов написал огромное количество икон, среди которых были изображения Спаса Нерукотворного, Иоанна Предтечи, Андрея Первозванного, пророка Илии, святителя Николая и многих других святых.

Интересный факт: «жалованным иконописцем» царского двора, то есть, мастером, ежемесячно получающим жалованье и через это - определенную уверенность в завтрашнем дне, Федор Зубов стал по принципу «не было бы счастья, да несчастье помогло». Дело в том, что в начале 1660-х годов семья Зубова осталась практически без средств к существованию, и иконописец был вынужден написать челобитную царю.

Дмитрий Меркулов

Великой для верующих является икона «Спас Нерукотворный» – один из самых первых православных изображений, где представлен лик Христа. Значимость этого образа приравнивается к распятию. Есть несколько списков, представленных известными авторами.

«Спас Нерукотворный» – история происхождения

Многие люди задавались вопросом, откуда взялось изображение лика Христа, если о нем ничего не сказано в Библии, а церковное придание сохранило минимум описаний внешности? История иконы «Спас Нерукотворный» указывает, что подробности о лике донес до людей римский историк Евсевий. Правитель города Эдесса Авгарь был серьезно болен, и он послал к Христу художника, чтобы тот написал его портрет. У него не получалось справиться с поставленной задачей, поскольку его ослепляло божественное сияние.

Тогда Иисус взял полотно (убрус) и отер им свое лицо. Здесь случилось чудо – на материю передался отпечаток лика. Изображение носит название «нерукотворной», поскольку оно было создано не руками человека. Вот так появилась икона именуемая «Спас Нерукотворный». Художник отвез ткань с ликом царю, который, взяв ее в руки, исцелился. С того времени изображение сотворило много чудес и продолжает это дело до сих пор.

Кто написал «Спас Нерукотворный»?

Первые списки иконы стали появляться сразу после установления христианства на Руси. Считается, что это были византийские и греческие копии. Икона «Спас Нерукотворный», автор которой был сам Спаситель, хранилась у царя Авгаря, и ее описание дошло к нам благодаря документам. Есть несколько важных деталей, на которые стоит обратить внимание, рассматривая портрет:

1. Материя с отпечатком была натянута на деревянную основу и этот образ является единственным изображением Иисуса, как человеческой личности. На других иконах Христос представлен или с какой-то атрибутикой, или совершающим определенные действия.
2. Образ «Спаса Нерукотворного» в обязательном порядке изучается в школе иконописцев. Кроме этого, они должны сделать список в качестве первой самостоятельной работы.
3. Только на этой иконе Иисус представлен с нимбом замкнутого типа, что является символом гармонии и указывает на завершенность мира.
4. Еще один важный нюанс иконы «Спас Нерукотворный» – лицо Спасителя изображено симметрично, вот только глаза немного скошены на бок, что делает образ более живым. Изображение симметрично не просто так, поскольку оно указывает на симметричность всего, что создано Богом.
5. Лицо Спасителя не выражает ни боли, ни страданий. Смотря на образ можно увидеть , равновесие и свободу от каких-либо эмоций. Многие верующие считают его олицетворением «чистой красоты».
6. На иконе представлен потрет, но на картинах изображают не только голову, но и плечи, а здесь они отсутствуют. Эту деталь трактуют по-разному, так считается, что голова указывает на главенство души над телом, а еще это служит напоминанием о том, что главным для церкви является Христос.
7. В большинстве случаев лик изображается на фоне ткани с разными видами складок. Есть варианты, когда портрет представлен на фоне кирпичной стены. В некоторых традициях полотно держится на крыльях ангелов.

«Спас Нерукотворный» Андрей Рублев

Известный художник представил миру большое количество икон и важное значение для него имел образ Иисуса Христа. У автора есть свои легко узнаваемые черты, например, мягкие переходы света в тень, которые полностью противоположны контрастам. Икона «Спас Нерукотворный», автор которой Андрей Рублев, подчеркивает необыкновенную мягкость души Христа, для чего использовалась нежная теплая гамма. Из-за этого икону называют «светоносной». Образ, представленный художником, был противоположным византийским традициям.

«Спас Нерукотворный» Симон Ушаков

В 1658 году художник создал свое самое известное произведение – лик Иисуса «Спас Нерукотворный». Икона была написана для монастыря, расположенного в Сергиевом Посаде. Она имеет небольшие размеры – 53х42 см. Икона Симона Ушакова «Спас Нерукотворный» была нарисована на дереве с использованием темперы и автор применял для написания художественные приемы характерные для того времени. Образ выделяется полной прорисовкой черт лица и светотеневой передачей объема.

В чем помогает икона «Спас Нерукотворный»?

Великий образ Иисуса Христа может стать верным защитником людей, но для этого нужно установить с ним молитвенный диалог. Если интересует, от чего защищает икона «Спас Нерукотворный», тогда стоит знать, что она оберегает от многочисленных заболеваний и разного негатива, направленного на человека со стороны. Кроме этого, молиться перед образом стоит о спасении души, за близких людей и детей. Искренние обращения помогут улучшить благосостояние, и справиться с разными мирскими делами.

Молитва «Спасу Нерукотворному»

Обращаться к образу можно своими словами, главное, делать это от чистого сердца. Самая простая молитва, которая известна каждому верующему человеку – «Отче наш». Она была дана людям самим Иисусом во время его земной жизни. Есть и другая простая молитва «Спасу Нерукотворному», текст которой представлен ниже. Читайте ее каждый день в любое время, когда требует того сердце.

Акафист «Спасу Нерукотворному»

Хвалебный гимн или акафист, как и используется для того, чтобы обратиться к Высшим силам за помощью. Его можно читать самостоятельно в домашних условиях. Акафист «Спасу Нерукотворному», текст которого можно просто слушать, помогает избавиться от дурных мыслей, получить невидимую поддержку и поверить в себя. Учтите, что петь его необходимо стоя, за исключением особых случаев (когда есть проблемы со здоровьем).

Самые ранние моленные иконы, дошедшие до наших дней, относятся к периоду не ранее VI века. Они изготовлялись в технике энкаустики (гр. ἐγκαυστική – выжигание), когда краска замешивалась на разогретом воске. Нужно отметить, что все краски состоят из красочного порошка (пигмента) и связующего материала – масла, яичной эмульсии либо, как в данном случае, воска.

Энкаустика была самой распространенной живописной техникой античного мира. Именно из античной эллинистической культуры эта живопись пришла в христианство.

Для энкаустических икон характерен определенный «реализм» в трактовке образа. Стремление к документальному отражению реальности. Это не просто культовый предмет, это, своего рода, «фотография» - живое свидетельство реального существования Христа, Богородицы, святых и ангелов. Ведь оправданием и смыслом иконы святые отцы считали сам факт истинного вочеловечивания Христа. Невидимый Бог, не имеющий образа, изображен быть не может.

Но если Христос был действительно воплощен, если Его плоть была реальна, значит она была изобразима. Как позднее писал прп. Иоанн Дамаскин: «В древности Бог, бестелесный и не имеющий вида, никогда не изображался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, мы изображаем видимого Бога». Именно этим свидетельством, своего рода «документалистикой», пронизаны первые иконы. Если Евангелие, в буквальном смысле, благая весть – своего рода репортаж о воплотившемся Господе, распятом за наши грехи, то икона – иллюстрация этого репортажа. Здесь нет ничего удивительного, ведь само слово икона – εἰκών – означает «образ, изображение, портрет».

Но икона передает не только и не столько телесный облик изображаемого. Как пишет тот же прп. Иоанн: «Всякий образ - есть обнаружение и показание скрытого». И на первых иконах, несмотря на «реализм», на иллюзорную передачу света и объема, мы видим также знаки мира невидимого. Прежде всего, это нимб – окружающий голову световой диск, символизирующий благодать и сияние Божества (свт. Симеон Солунский). Точно так же на иконах изображаются и символические образы бестелесных духов – ангелов.

Самой известной энкаустической иконой сейчас, наверное, можно назвать образ Христа Вседержителя, хранящийся в монастыре святой Екатерины на Синае (стоит отметить, что коллекция икон Синайского монастыря совершенно уникальна, там сохранились древнейшие иконы, поскольку монастырь, находясь с VII века вне Византийской империи, не пострадал от иконоборчества).

Синайский Христос написан в свободной живописной манере, присущей эллинистическому портрету. Для эллинизма характерна и определенная асимметрия лика, которая уже в наше время вызвала много споров и подвигла некоторых на поиск скрытых смыслов. Эта икона, скорее всего, была написана в одной из мастерских Константинополя, о чем свидетельствует высокий уровень ее исполнения.

Христос Вседержитель. VI век. Монастырь св. Екатерины. Синай

К этому же кругу, скорее всего, относятся также иконы апостола Петра и Богоматери на троне, в сопровождении святых и ангелов.

Апостол Петр. VI век. Монастырь св. Екатерины. Синай

Богородица с предстоящими святыми Феодором и Георгием. VI век. Монастырь св. Екатерины. Синай

Богородица изображена как Царица Небесная, восседающая на троне, в сопровождении святых, облаченных в придворные одеяния, и ангелов. Интересно продемонстрированы одновременно царственность и смирение Марии: на первый взгляд она облачена в простой темный хитон и мафорий, но его темно-фиолетовый цвет говорит нам, что это – пурпур, а пурпурные одеяния в византийской традиции могли носить только Император и Императрица.

Подобный образ, но писаный позднее в Риме, представляет Богоматерь – уже без всяких намеков – в полном императорском облачении и венце.

Богоматерь - Царица Небесная. Ранний VIII век. Рим. Базилика Санта Мария ин Траставере

Икона имеет парадный характер. Она следует стилю церемониальных императорских изображений. При этом лики изображенных персонажей наполнены мягкостью и лиричностью.

Богоматерь - Царица Небесная. Ангел. Фрагмент

Изображение святых в придворных одеждах должно было символизировать их славу в Царстве Небесном, а для передачи этой высоты византийские мастера прибегали к привычным, понятным для своего времени формам. В таком же стиле исполнен образ святых Сергия и Вакха, ныне хранящийся в Киеве в музее искусств имени Богдана и Варвары Ханенко.

Свв. Сергий и Вакх. VI век. Киев. Музей искусств им. Богдана и Варвары Ханенко

Но, помимо утонченного искусства культурных центров Империи, ранняя иконопись представлена и более аскетичным стилем, который отличается большей резкостью, нарушением пропорций изображенных персонажей, подчеркнутым размером голов, глаз, рук.

Христос и св.Мина. VI век. Париж. Лувр

Такие иконы характерны для монашеской среды Востока Империи - Египта, Палестины и Сирии. Суровая, резкая выразительность этих образов объясняется не только уровнем провинциальных мастеров, несомненно отличным о столичного, но и местными этническими традициями и общей аскетической направленностью данного стиля.

Епископ авраам. VI век. Гос.музеи Далема. Берлин.

Без всякого сомнения, можно убедиться, что еще задолго до иконоборческой эпохи и 7-го Вселенского Собора, осудившего иконоборчество, существовала богатая и разнообразная традиция иконной живописи. И энкаустическая икона – только часть этой традиции.

Дмитрий Марченко

Икона — окно в мир горний. Она имеет «обратную» перспективу - это оттуда, сверху, тоже смотрят на нас. Через иконы в наш мир входит благодать. Усилие, которое делает верующий, представляя изображенный на иконе образ как Первообраз, и обращается к нему, не остается без ответа. Оно встречает отклик оттуда, от Божества. Поэтому верующим икона была нужна всегда и везде. На Руси иконопись появилась после принятия христианства в конце XI века. Первым русским иконописцем, имя которого сохранили летописи, был преподобный Алипий из Киево-Печерской Лавры.

Из его жизнеописания известно, что по благословению родителей он в юности ушел в монастырь. Юноша мечтал учиться иконописи. А в Лавре в это время трудились царьградские иконописцы, которые расписывали и украшали мозаиками Успенский собор, выстроенный повелением Богородицы. Его строительство было закончено в 1078 году. После возведения храма в Византии во Влахернском храме явилась Богородица и повелела константинопольским живописцам отправиться в Киев, чтобы украсить собор. Артель иконописцев поспешила в Киевскую Лавру. Поплыли они знаменитым путем «из варяг в греки». Полноводный Днепр смирял течение, вольный ветер старательно наполнял паруса. И, наконец, перед ними на берегу предстала столица Киевской Руси. Прежде всего глаза путешественников остановились на величественном соборе. Они поняли, что это и есть цель их непростого путешествия. Однако грандиозность собора их испугала, они ужаснулись, представив объем ожидавшей их работы. Испугались настолько, что вместо того, чтобы пристать к берегу, приложили все усилия, чтобы выплыть на середину реки, попасть на быстрину и поскорее вернуться домой. Но Божий промысел уберег их от искушения, волны мягко подхватили корабль и бережно вынесли на берег.

У него то и стал учиться послушник Алипий. Он принял постриг при игумене Никоне. Вначале просто помогал знаменитым мастерам, готовил нужные смеси, растирал краски, приносил ящики со смальтой для мозаик. Готовил доски под иконы. Потом ему поручили делать эскизы росписей и мозаик. Их рассматривали, обсуждали, учили, указывая на слабые места и ошибки. Затем, закончив грандиозную работу в храме, который потрясал теперь своим великолепием, мастера вернулись на родину. Монах, а через несколько лет священник Алипий теперь уверенно работал сам. Он писал новые иконы для храмов и поновлял старые. Многие из них считались чудотворными. Потому что от икон, созданных Алипием, немало людей получали исцеление. Осталась запись о том, что уже в старости от болезни и немощи святой не мог исполнить заказанную для храма икону. Горестно откинулся он на подушку и вдруг увидел у приготовленной доски сияющего ангела. Три часа работал ангел, и святая икона была закончена.

Умер Алипий в 1114 году.

Конечно, иконы, про которые можно уверено сказать, что их создал преподобный Алипий, не сохранились. Подлинные росписи и мозаики Успенского собора Киево-Печерской Лавры, созданные учителями Алипия, тоже были уничтожены. Да и не могло быть иначе на украинской земле. Многочисленные войны, католическое давление.

Это по Божьему промыслу мудрейший правитель Андрей Боголюбский понял, что в силу разных причин (например, возможности обороны в то время) внешне благодатная (по климату) украинская земля не будет основой прочного государства. Он - сын Юрия Долгорукого — был наследником киевского престола, но без сожаления покинул эту вечно чем-то волнуемую землю, чтобы основать на севере новое государство - Владимиро-Суздальскую Русь, которое смогло иметь большую историческую перспективу. Кстати, по последним данным исторической науки, именно Андрей Боголюбский, а не его отец, отстраивал Москву. А потом, объединившись под рукой Москвы, именно северные русские княжества стали основой Российской Империи. Украина не раз здесь просила и находила защиту. Хотя вечной для этого южного края проблемой был выбор — тяготение к Западу или к России. Разве мало в истории было примеров, которые давали серьезный повод задуматься о выборах пути государства? Например, и такой: в отличие от великолепного украшения Успенского собора Киево-Печерской Лавры, росписи в Псковско-Печерской Лавре до сих пор сохранились и сияют вечной красотой, прославляя Божью волю. Их, в отличие от киевских, не уничтожали захватчики. А войска нынешней киевской хунты, воюющие против своего народа, уже вновь, как фашисты, стали уничтожать православные храмы и угрожать расправой православным священникам.

В Государственной Третьяковской галерее хранятся две иконы, которые считаются созданными Алипием. Одну из них во время оно Владимир Мономах подарил в Ростов Великий. Это была икона Богоматери Великая Панагия (молящаяся Богоматерь, без младенца, в полный рост, с воздетыми в молении руками). Даже по одной этой иконеМвидно, каким выдающимся мастером она была сделана. Он сумел создать удивительный по убедительности образ всемогущей Пресвятой Богородицы - Матери Мира и Царицы Небесной. Вторая сохранившаяся икона - Свенская Печерская икона Божьей Матери. Эти иконы столь ценны и редки, что их не выставляют в экспозиции, а хранят в фондах.

Потомки бережно чтут память выдающегося мастера - основателя русской иконописи. В подмосковной Дубне создана иконописная школа его имени, выпускники которой успешно работают во славу Божию. Учащихся охраняет икона преподобного Алипия. А в Крыму, в городе Джанкой, много лет бережно хранится древняя икона святого Алипия с мощами.

Сейчас на земле, взрастившей преподобного Алипия, новая политическая смута, идет гражданская война, убито почти три тысячи мирных граждан, торжествует беззаконие, правит страной жестокая хунта, которая идет на самые изуверские меры, лишь бы сохранить свою власть. Будем молиться, ожидая благодати Святого Духа, чтобы вновь была восстановлена мирная и добрая жизнь на исторических землях Святой Руси. Именно такая жизнь, а не вечная брань, была выбрана святым равноапостольным великим князем Владимиром более тысячи лет назад для Киевской Руси.