Когда и кем был основан Ипатьевский монастырь? XVI век: основание монастыря

Общие особенности монастырей

Монастырь – это:

· Форма организации общины монахов, живущих по определенному уставу и соблюдающих религиозные обеты.

· Комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных и других построек, огражденный, как правило, стеной.

В определении монастыря нас больше интересует вторая его часть.

История монастырей представлена на страницах трудов, посвященных религии. Первыми исследователями данной темы по праву можно считать летописцев. Как правило, они были выходцами из монастырей и стремились поведать о них более подробно. Основной темой, затронутой в древнейших повествованиях, является основание монастырей. Например, сведения о создании Киево-Печерского монастыря содержатся в Повести временных лет и Житии Феодосия Печерского. В трудах историков тема монастырей заняла свое место лишь в XIX веке. Существует множество тем в данном направлении, интересующих историков. Это и монастырские землевладения, уставы монастырей и многие другие. Нас же, в контексте нашей темы, монастыри интересуют в качестве крепостей, особое внимание мы уделяем их строительству, архитектуре, и роли, которую они сыграли в жизни общества, и лишь кратко затронем остальные вопросы. Летописи по-прежнему составляют основную источниковую базу по истории монастырей. Их дополняют жития. Особое значение имеет Киево-Печерский Патерик. Третьей группой источников являются акты. Наконец, важнейшими источниками являются археологические и архитектурные памятники. Монастыри появились на Руси с принятием христианства в качестве официальной религии.

Первые сведения о существовании монастырей относятся к Киеву. В Повести Временных лет под 1037 годом есть сведения об основании князем Ярославом Владимировичем двух монастырей. Так началось строительство монастырей князьями. Характерным было то, что они были предназначены непосредственно для служения княжеским семьям. Следовательно на данном этапе строились небольшие монастыри. Киево-Печерский монастырь формировался иначе. Первое упоминание о нем относится к 1051 году. Он возникает не благодаря средствам богатых вкладчиков. Обитель приобрела значимость благодаря своим первым подвижникам и их подвигам, создавалась трудом монахов на подаяния верующих. Преподобный Антоний получил разрешение от князя на владение землей, где будет строиться монастырь, таким образом избежав зависимости от княжеской власти. В период с середины XI до середины XIV в. в Киеве было создано, по последним данным, около 22 монастырей, преимущественно княжеских, среди которых 4 женских. С распространением христианства возникают обители и в остальных регионах. Начало этого процесса относится к XII веку. Особенно можно выделить Новгород, о нем сохранились довольно полные сведения. Первый монастырь появляется здесь около 1119 года. Княжеская власть в Новгороде была слабой, поэтому княжеских монастырей здесь всего три: Юрьев (1119г.), Пантелеймонов (1134г.) и Спасо-Преображенский (1198г.).

В Новгороде обители создаются на средства бояр, положив начало новому явлению на Руси. Это, например, Шилов монастырь, Бело-Николаевский (1165г.), Благовещенский (1170г.). В Новгороде монастыри строят и местные владыки. Архиепископ Иоанн вместе со своим братом Гавриилом основали два монастыря - Бело-Николаевский во имя св. Николая в 1165 г. и Благовещенский в 1170 г. В начале XIV в. в Новгороде появляется заметная фигура: архиепископ Моисей. Им было основано несколько обителей: в 1313 г. св. Николы в Неревском конце, в 1335 г. - Воскресенский на Деревянице женский монастырь, в 1352 г. - монастырь Успения Богородицы на Волотове, так называемый Моисеев и др. Все эти обители впоследствии сохранили свою связь с новгородскими иерархами. В период XI - середины XIV в. в Новгороде известно 27 обителей, среди них 10 женских. В Северо-Восточной Руси наблюдается другая картина. Сюда был перенесен великокняжеский престол из Киева. Здесь князья, как и в Киеве, начинают строить монастыри. Как и в Новгороде, на Северо-Востоке Руси монастыри основывались и местными иерархами. Так, было основано два монастыря в Суздале и один в Ярославле. В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские.

Сведения о монастырях Юго-Западной Руси появляются только с XIII в. Это, вероятно, связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199-1205) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни Древней Руси. Монастыри также были связани с княжеской властью. Важным вопросом в изучении монастырей является их расположение. Благодаря археологическим раскопкам удалось составить довольно точную картину местонахождения обителей. Характерной особенностью ранних монастырей было то, что они строились в пределах городов или рядом с ними. Два основных известных типа монастырей – это отшельнический и общежительный. Первые монастыри на Руси были скорее отшельническими. Киево-Печерский монастырь первоначально представлял собой множество пещер с пещерной церковью. Это продолжалось до тех пор, пока число монахов не выросло настолько, что они уже не могли размещаться в пещерах. Тогда был построен монастырь. Общежительские монастыри, которые предполагают наличие устава, появляются на Руси позднее, с эпохи Сергия Радонежского. Довольно важным является то, что от основателей монастыри получали земли, а иногда и право собирать дань с них. Кроме сел и земель, они получали также лес, водоемы и другие угодья.

Вместе с землями монастыри получали и людей, населявших их. Таким образом, можно сказать, что монастыри обладали всеми условиями для развития и процветания. То, что монастыри располагались вблизи городов, приводило к тому, что они, так или иначе, участвовали в политической жизни общества. Во-первых в монастырях решались спорные вопросы, касающиеся княжеской власти. В этом случае обители становились местом съезда князей. Немаловажна такая функция древнерусских обителей, как подготовка будущих церковных иерархов, епископов и архиепископов. Монастыри иногда служили местом заключения. В этот период в них попадали преимущественно представители княжеских семей исключительно по политическим мотивам. Так, прежде чем в 1147 г. принять мученическую смерть от рук киевлян, князь Игорь Ольгович, сын черниговского князя Олега Святославича, был арестован и заключен сначала в Киевском Михайловском монастыре, а позже переведен в Переяславль в стены Иоанновского монастыря. Со второй половины XII в. в древнерусских городах возникла новая организация - архимандрития. Это монастырь, который занимал ведущее место среди остальных.

Архимандрития осуществляла связь между черным духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом контролировала взаимоотношения между самими монастырями. Возникновение архимандритии, как считает Я. Н. Щапов, было возможно после того как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйственными организациями. Будучи подчинены митрополиту и епископам в плане церковной дисциплины, они в административном отношении, в участии в городской жизни обладали самостоятельностью. Первый подобный монастырь возник в Киеве еще во второй половине XII века. В Северо-Восточной Руси, включая и Москву, архимандрития возникла позже - в XIII - первой половине XIV в. также в княжеских монастырях. Например, в Ярославле - в Спасо-Преображенском монастыре (1311 г.), а в Москве - в Даниловом монастыре (начало XIV в.). Их возникновение связано с необходимостью княжеской власти сохранять контроль над духовенством. Монастыри являлись не только крупными феодальными собственниками, тесно связанными с политической жизнью города и государства, но были и центрами идеологической жизни. В стенах монастырей создавались и переписывались рукописи, а потом распространялись среди верующих. При монастырях существовали школы, в которых обучались грамоте и богословию.

Исключительно большое значение приобрели с течением времени монастыри, располагавшиеся как вдали от городов, так и в их центрах, и среди посадов, и на ближних и дальних подступах к городам, где они иногда становились "сторожами" - передовыми форпостами, говоря языком другой эпохи.

Стены монастырей могли приобретать крепостной характер. В XVI - XVII вв. такие монастыри получили весьма заметное, если не ведущее положение в ансамблях городов. По сути дела, это были города в городах, о чем прямо писал, например, барон Герберштейн, посещавший Московию в первой половине XVI в. Превращаясь в крупных феодальных собственников, монастыри становились в определенном смысле конкурентами городов, в ряде случаев они оказывались на положении градообразующего ядра, то есть начинали играть роль детинца или кремля нового города, посады которого формировались из монастырских слобод. Так возник город Троице-Сергиев Посад. А в Ярославле, например, Спасо-Преображенский монастырь, примкнувший непосредственно к валам Земляного города - основной посадской территории, - принял на себя значение кремля, тогда как древнее крепостное ядро - детинец, называвшийся здесь "Рубленый город", в XVI - XVII вв. это свое исконное значение потерял. Хорошо укрепленный каменными стенами монастырь стал фактической цитаделью всего города, которую сами горожане прозвали кремлем.

Монастырские ансамбли складывались по своим законам. В их формировании существенную роль играли те скрытые символы, которые пронизывают религиозные взгляды и представления о мире. Вместе с тем устроители монастырей не могли абстрагироваться от реальных опасностей, которыми была столь щедра жизнь - и иноземный неприятель, и княжеские усобицы, и тать в нощи. Поэтому монастыри уже с первых шагов обретали мужественный, крепостной облик. И место для их устройства выбиралось соответственное. Да к тому монастырские отшельники нуждались еще и в защите от жизненных соблазнов (Отшельник - отошел от внешней жизни, то есть огражден от нее). Так что по сравнению с крепостями монастыри нуждались еще в дополнительных степенях защиты.

Интересно, что Сигизмунд Герберштейн, писал, что каждый из московских монастырей, а их в ту пору было более сорока: "если смотреть на него издали, представляется чем-то вроде маленького города".

Впрочем, это было так с самого начала монастырского строительства. Уже игумен Даниил в XII веке писал про русские монастыри, что "они городом сделаны".

А процесс их образования - это модель цепной реакции. От крупных, авторитетных монастырей отпочковывались новые. Так только от Троице-Сергиевского монастыря с учетом взаимного отпочкования было образовано двадцать семь пустынных и восемь городских монастырей. Практически все древние монастыри в первоначальном виде были деревянными, но со временем деревянные храмы сменялись каменными, территории расширялись, оконтуривались каменными взамен деревянных крепостными стенами. И сейчас умозрительное восстановление облика деревянных монастырей возможно по древним изображениям, планам, описаниям и игре воображения.

Принципы порядка, как в формировании отдельных культовых построек и их ансамблей основывались на символах веры. Храм был символом неба и земли, рая и ада - сконцентрированное изображение мира. Алтарной своей частью храм должен смотреть на восток где расположен центр земли - город Иерусалим, где на горе Голгофе был распят Иисус Христос. А при входе в храм с западной стороны должна находиться крещальня, как символ прихода в христианство, обретения веры. Алтарь символизирует Вифлеемскую пещеру, в которой был рожден Христос. Символические значения имели цвета и жесты на изображениях. Невидимое таилось в видимом и осмысливалось через видимое. Во всем была тайна и магия. И композиция ансамбля следовала символическому воспроизведению "Града небесного - Иерусалима". Сутью ее была центрическая система - модель космического порядка. Центральным символом ансамбля являлось доминирующее по своей духовной значимости здание - главный собор монастыря. Подобно тому, как в храме высота изображения святого однозначно характеризует его духовную иерархию, смысловая, ценностная иерархия построек характеризовалась близостью к главному храму. Упорядоченная форма должна быть "четверообразной". Таков "горный град Иерусалим". Как сказано про него в Апокалипсисе: "Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта".

Вместе с тем представления о символическом миропорядке были не единственным регламентирующим принципом. Форма определялась и рельефом, и ландшафтом, и необходимостью приращения территорий со временем. Поэтому в реальных монастырских ансамблях всегда просматривается компромисс между идеальной схемой и обстоятельством места и времени. "На стройках кремлей и монастырей сложилось и вызрело одно из драгоценнейших свойств русского зодчества - своеобразная живописность ансамбля. Сочетание горизонтальных массивов стен с разновысокими вертикалями башен и звонниц, с округлостями куполов и стройными шатровыми завершениями - все это придает старым монастырям вольное разнообразие силуэта, роднит их с русским пейзажем, с его свободными, мягкими очертаниями, с его особенным содружеством глади полей и разбросанных по ним перелесков".

Особенности строительства Киево-Печерского монастыря

Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.

В 1096 г. обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь, пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало ещё с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.

В 1240 г., во время Батыева нашествия, монастырь был разорен. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря; в XIV в. он был уже возобновлен, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 г. киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 г. крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 г. ему принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. С XV в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 гг. великая церковь опять была обновлена и украшена.

Особенности строительства Троице-Сергиевой лавры

Троице-Сергиевский монастырь сыграл выдающуюся роль в отечественной культуре и истории. Высочайший духовный и личностный авторитет его основателя выдвинул его на одно из самых видных мест среди монастырей Руси, и опыт его развития и строительства был принят за образец в монастырском строительстве древней Руси.

Первые свидетельства о первоначальном облике монастыря принадлежат перу его агиографов Епифания Премудрого и Пахомия Серба. Епифаний долгое время жил в монастыре при Сергии Радонежском и начал делать свои записи в 1393 или 1394 годах ("по лете убо едином или по двое" после кончины Сергия). Пахомий Серб писал "Житие" в 1438-1449 годах, но имел возможность "распытывати и вопрошати древние старцы", живших в монастыре при Сергии.

По-видимому, основание монастыря может быть отнесено к 1345 году, когда Сергий на невысоком холме - горе Маковец в лесу, в стороне от дорог и жилья с помощью брата срубил келью и поставил рядом с ней "церкву малую", посвятив ее Живоначальной Троице. Постепенно к нему присоединялись новые монахи. Каждый для себя рубил келью. Уже в 1355 году монастырь был обнесен "не зело пространнейшим тыном", у ворот был посажен "вратарь" и в монастыре был принят устав общинной жизни. Устав предусматривал общее ведение хозяйства. В работах принимали участие все, включая игумена. Потребовалось построить и все общие службы. Трапезную, Поварню, Пекарню, Портомойню и т.д. При этом монастырь был перестроен по единому плану Сергия. Епифаний об этом рассказывал так: "Егда же рассуднейший пастырь и премудрый в добродетелях муж монастырь больший распространив, келий четверообразно сотворити повеле, посреди их церковь во-имя Живоначальные Троицы отвсюда видима, яко зерцало - трапазу же и елико на потребу братии". Таким образом монастырь получил форму, близкую к правильному прямоугольнику. По его сторонам стояли кельи, обращенные окнами на площадь, где стояла церковь и все общественные постройки. Огороды и хозяйственные постройки были расположены за кельями. Епифаний сообщает, что Сергий украсил церковь "всякою подобною красотою". Весь монастырь, вероятно был обнесен тыном - вертикально поставленными дубовыми бревнами высотой 4-6 метров с заостренным верхом. Бревна ставились на земляной "осыпи", образованной при рытье рва. По-видимому, в стене были срублены башни. Известно, что после посещения монастыря Дмитрием Донским перед Куликовской битвой над восточным входом монастыря была учреждена надвратная церковь во имя его духовного патрона - Дмитрия Солунского.

Монастырь был сожжен в 1408 году ханом Едигеем. Преемник Сергия игумен Никон вновь отстраивает монастырь, в основном сохраняя его форму, но расширив его на север и восток. Новая церковь Троицы, тоже деревянная была освящена в 1412 году. В XV веке в монастыре появляются первые каменные храмы. В 1422-1423 годах - Троицкий собор - на месте деревянной церкви. Деревянную церковь переносят по соседству и освящают ее в честь Сошествия Святого Духа. В 1476 году ставят каменную церковь Сошествия Святого Духа на месте деревянной.

Особенности строительства Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле

Старейший мужской монастырь в Ярославле - Спасский - впервые упоминается в летописи под 1186 годом. По другим источникам, он был основан в XIII веке, но скорее всего, это дата не основания, а постройки первых каменных храмов на территории монастыря - в документах указаны 1216-1224 годы.

Обитель была поставлена на левом берегу Которосли, у переправы, и находилась неподалеку от кремля, она призвана была защищать подступы к нему с запада. Первоначально все постройки и стены были деревянными, но уже в первой половине XIII века монастырь получает покровительство ярославского князя Константина, который возводит здесь каменный собор и трапезную церковь. Но князь не ограничился только строительством новых храмов: его иждивением здесь было открыто первое в северо-восточной части Руси духовное училище - Григорьевский притвор, в монастыре хранилась великолепная, очень богатая библиотека, в которой было множество греческих и русских рукописных книг. Монастырь стал не только религиозным, но и культурным центром края. Именно здесь, в Спасском монастыре Ярославля, в начале 90-х годов XVIII века известный любитель и собиратель русских древностей Алексей Иванович Мусин-Пушкин обнаружил список «Слова о полку Игореве», одного из шедевров древнерусской литературы.

Нынешний Спасо-Преображенский собор - древнейшее сооружение Ярославля, дошедшее до наших дней - был построен на фундаменте от первого собора в 1506-1516 годах. Первый собор сильно пострадал от городского пожара 1501 года, и его пришлось разобрать.

Особенности строительства Вознесенского Печерского монастыря Нижегородской губернии

Вознесенский Печерский Нижегородской губернии монастырь, мужской 1-го класса, в Нижнем Новгороде, на нагорной стороне Волги; состоит под управлением Архимандрита. Обители сей первоначальное основание положено св. В. К. Юрием II (Георгием) Всеволодовичем, около 1219 года, но большую известность она получила уже в XIV веке, когда после татарского разорения водворился в ней св. Дионисий, бывший потом Архиепископом в Суздале: он собственными руками ископал здесь пещеры, по примеру Киевских, и до 1364 года, т. е. до посвящения в Архиерейский сан, в них пребывал, подвизаясь в постничестве и трудах; вместе с тем и самый монастырь им был вновь устроен. Слава о благочестивой жизни св. Дионисия привлекла сюда множество сподвижников иночества, а обновление обители подало повод некоторым историкам приписать даже и основание ее сему угоднику Божию. В таком положении монастырь Вознесенский, носящий название Печерского, существовал около 250 лет. Но в 1596 году, июня 18, гора, на коей обитель сия стояла, осыпалась, как видно, вследствие землетрясения, и церкви с другими монастырскими зданиями разрушились; к счастью, иноки, заметя колебание горы, успели заблаговременно спастись, со всею утварью и церковным имуществом. Почему, вследствие указа Царя Феодора Иоанновича, при Архимандрите Трифоне, монастырь перенесен на теперешнее место, и состоял прежде из деревянных строений, а потом тщанием Патриарха Филарета Никитича воздвигнуты нынешние его огромные церкви, колокольня, двухэтажные кельи и ограда - все каменные; а вместе с тем многие вклады и дары Царей, князей и частных лиц возвели его на степень богатейших монастырей: до 1764 года принадлежало сей обители более 8000 душ крестьян.

Здесь четыре церкви:

1) собор Вознесения Господня;

2) Успения Богородицы, теплая;

3) Макария Желтоводского, больничная;

4) Евфимия Суздальского, над западными вратами.

В прежней обители, от которой уцелела доныне только одна часовня, пострижены в иночество, в XIV веке: ученик св. Дионисия св. Евфимий Архимандрит Суздальский и св. Макарий Желтоводский и Унженский. В особой каменной палатке находится гробница Иоасафа Затворника, уважаемого по благочестивой его жизни; он был иноком и жил в затворе при прежнем монастыре; при падении ж его, гроб сего отшельника, в том самом затворе поставленный, раздавлен и засыпан, а найден уже в 1795 году.

Особенности строительства Валаамского Спасо-Преображенского монастыря

В церковно-исторической науке не существовало и не существует однозначного ответа на вопрос о времени возникновения Валаамского монастыря. Отсутствует важнейший источник датировки – древнее житие преподобных Сергия и Германа. Архивные изыскания XIX-XX вв. опирались на косвенные данные, упоминания тех или иных событий из жизни монастыря в различных памятниках русской письменности.

В ряде современных изданий (путеводители, энциклопедии и т.п.) указаны зачастую противоречивые сведения о времени основания Валаамского монастыря. Возникновение обители относят то к XIV веку, то к первым векам распространения христианства на Руси – X – XI. Не раз во времена вражеских нашествий (XII, XVII века) монастырь переживал опустошение, на долгие десятилетия прерывалось здесь иноческое служение. Во времена нашествий уничтожались церковные памятники, монастырские святыни, были сожжены и разграблены богатейшие монастырские библиотека и хранилище рукописей, так было утрачено и житие преподобных Сергия и Германа Валаамских.

Рассмотрим две основные, существующие на сегодняшний момент, концепции возникновения монастыря.

Первая из них относит основание монастыря к XII-XIV вв. Эту датировку в своих исследованиях поддерживали церковные историки XIX в.: еп. Амвросий (Орнатский), еп. Филарет (Гумилевский), Е. Е. Голубинский. В настоящее время этой версии придерживается ряд современных ученых: Н. А. Охотина-Линд, Дж. Линд, А. Накадзава. Свою концепцию эти исследователи основывают на рукописи XVI века "Сказание о Валаамском монастыре" (изданной Н. А. Охотиной-Линд). Другие современные ученые (Х. Киркинен, С. Н. Азбелев), отмечая эту рукопись как "новый исследовательский материал в ряду других первоисточников, касающихся ранней истории Валаамского монастыря", считают, что "издатели вновь найденного текста наряду с людьми, представившими этот источник, отнеслись к нему слишком доверительно с точки зрения критического исследования. В порыве своего увлечения… они не произвели основательного источниковедческого анализа первоисточника". Следует отметить, что до сих пор не найдено других источников, в которых бы подтверждались данные "Сказания о Валаамском монастыре", в частности, утверждение, что основателем монастыря является не преподбный Сергий Валаамский, как принято считать, основываясь на многовековом церковном предании, нашедшем отражение в богослужебных текстах, а преподобный Ефрем Перекомский.

Вторая концепция относит основание монастыря к X – XI векам. Она опирается на одну из редакций жития преподобного Авраамия Ростовского, содержащую упоминание о пребывании преподобного на Валааме в X веке, а также на ряд летописных упоминаний о переносе мощей преподобных Сергия и Германа с Валаама в Новгород в 1163 году. Следует отметить, что историкам XIX века (Н. П. Паялин, И. Я. Чистович) была известна лишь одна запись из Уваровской летописи о переносе мощей. Архивные изыскания последних лет позволили обнаружить и другие подобные упоминания: в собрании Российской Национальной Библиотеки и в Институте Истории материальных культур. Таких записей в общей сложности насчитывается восемь. Наибольший интерес, как самая информативная, представляет запись из собрания Лихачева (ф.238, оп. 1, № 243): "О святых великоновгородских епископах и архиепископах, и преподобных чудотворцах" XVIII в. В рукописи отмечена память прп. Сергия и Германа, указано на современное (XVII в.) разорение обители, дана ссылка на древний соборный Летописец, где указаны даты обретения (1163 г.) и возвращения (1182) мощей на Валаам.

Церковная и монастырская традиции придерживаются последней концепции, утверждающей, что основание обители произошло в эпоху Крещения Руси.

Представляется возможным совместить два взгляда на время возникновения обители: древняя монашеская жизнь на Валааме после XI века могла прекратиться, а затем возобновиться на рубеже XIV – XV вв. Возможно в дальнейшем учеными будут открыты новые исторические источники, более полно освещающие древнюю историю Валаамской обители.

XI век стал веком первых тяжелейших испытаний для монастыря. Потерпев поражение от русских, шведы, плавая на судах по Ладожскому озеру, в досаде нападали на беззащитных монахов, грабили и сжигали мирные обители.

Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163-1164 годах. "В лето 1163. О архиепископе Иоанне. Поставиша Великому Новуграду архиепископа Иоанна Перваго, а преж были епископы. Того же лета обретены быша мощи и перенесены преподобных отец наших Сергия и Германа Валаамских, Новгородских чудотворцев при архиепископе Новгородском Иоанне…" Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. В 1182 году, когда опасность миновала, иноки перенесли обратно на Валаам святые мощи своих небесных заступников. Опасаясь оскорбления святыни, иссекли глубоко в скале могилу и в ней скрыли святые мощи угодников, где они и поныне пребывают "под спудом". В память возвращения святых мощей в Валаамскую обитель и совершается ежегодно церковное празднество 11/24 сентября. Свидетельства о многочисленных чудесах от мощей святых угодников вносились в монастырские летописи вплоть до закрытия обители

До первого разорения Валаам назывался обителью Пресвятой Троицы, о чем свидетельствует житие преподобного Авраамия Ростовского. По всей вероятности, деревянный Троицкий Валаамский монастырь был уничтожен врагами до основания. Когда опасность миновала, его главный храм заново отстроили из камня и освятили во имя Преображения Господня. На построение монастыря делались большие вклады. "Великая и зело прекрасная и превысокая" каменная церковь во имя Преображения Господня имела приделы в честь Рождества Христова и святителя Николая. Из жития преподобного Александра Свирского, подвизавшегося в монастыре в XV веке, можно заключить, что иноческие кельи были построены довольно удобно, каждая имела предсение, для приходящих же в обитель существовала вне монастырской ограды гостиница.

ВВЕДЕНИЕ
Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МОНАСТЫРЕЙ

НА РУСИ

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.

Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возникали в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.

РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.

Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.

XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.

Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.

Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.

Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.

Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.

Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».

До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.

Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.

Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.

Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.

На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.

ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВ МОНАСТЫРЬ

Собрания монастыря составили основу музейных фондов Загорского музея. Среди вкладов в монастырь немало богатых церковных сосудов, серебряных окладов книг и икон. Привлекает внимание серебряный потир с хрустальной чашей, золотой потир с рудожелтым мрамором 1449 г.(работа Ивана Фомина), кадило игумена Никона 1405 г., ковчег-реликварий радонежских князей первой четверти XV в. В XVI в. в монастырскую сокровищницу были сделаны наиболее значительные вклады. В московских мастерских при Иване Грозном, Федоре Иоанновиче, Борисе Годунове работали лучшие русские мастера-ювелиры, изографы, литейщики.

Иван IV велел украсить драгоценностями (в основном созданными московскими мастерами) наиболее чтимую в монастыре икону Троицы. Под икону была подвешена жемчужная пелена, вышитая в мастерской первой жены царя Анастасии Романовой; на икону был сделан золотой оклад с коронами, украшенными эмалями и драгоценными камнями. При Иване IV была выполнена и монументальная серебряная чеканная рака для останков Сергия Радонежского.

При царе Федоре Иоанновиче был изготовлен чеканный золотой оклад к надгробной иконе Сергия, украшенный золотыми дробницами с гравировкой и чернью, драгоценными камнями, камеями, жемчугом. Известно, что за эту работу большие награды от царя получили мастера Оружейной палаты Московского Кремля.

Борис Годунов после венчания на царство подарил монастырю новый драгоценный оклад на икону Троицы.

Не только дарами пополнялись монастырские собрания; многие произведения искусства создавались непосредственно в монастырских стенах. В XV в. в Троицкой обители работал Епифаний Премудрый, создавший Житие основателя монастыря Сергия Радонежского, там писал Андрей Рублев, чье мировоззрение сложилось благодаря постоянному воздействию идей Сергия и его последователей, благодаря усвоенной в обители привычке противостоять «розни мира сего». Для иконостаса монастырского собора преподобный Андрей написал знаменитую «Троицу». Андрей Рублев, Даниил Черный и другие изографы в короткий срок по поручению игумена Никона украсили фресками и иконами вновь построенный на средства князя Юрия Галицкого и Звенигородского Троицкий собор.

В XV-XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где шла подготовка мастеров - изографов и ювелиров. Троицкие иконы отсылались в другие монастыри и храмы, преподносились в дар иностранным гостям.
НОВОДЕВИЧИЙ МОНАСТЫРЬ

Крупным культурным центром был и Новодевичий монастырь (ныне находящийся в городской черте Москвы).

Но первоначаль­ная его задача была иная- оборона Москвы. Он занял свое место в ряду таких же монастырей-стражей - Андрониева, Ново­спасского, Симонова, Данилова, Донского, вместе с которыми создавал могучее оборонительное полукольцо. Новодевичий мо­настырь расположился в излучине реки; с его стен можно было контролировать сразу три переправы: у Крымского брода (ныне на его месте Крымский мост; а тогда, в эпоху строительства, именно там любил переправляться через Москву-реку во время своих набегов на столицу крымский хан Махмет-Гирей), у Воро­бьевых гор и у Дорогомилова, где проходила дорога на Можайск. Культурным центром монастырь стал позднее.

В 1571 г. монастырь был разорен и сожжен крымчаками хана Девлет-Гирея. После этого были возведены новые башни и стены. И когда в 1591 г. крымская орда под предводительством Казы-Гирея вновь пошла штурмом на монас­тырь, артиллерия сумела достойно встретить нападавших и штурм был отбит.

Но монастырь известен не только в связи с событиями воен­ными. Он тесно связан с династической историей русских госуда­рей. Там была похоронена малолетняя дочь Ивана Грозного Анна, там закончили свои дни жена брата Ивана IV - княгиня Ульяна, вдова старшего сына Ивана Грозного - Елена, вдова царя Федора Иоанновича - Ирина Годунова. В некоторых источниках встречается упоминание о том, что именно в Новодевичьем монастыре состоялось избрание на царство Бориса Годунова. Это не совсем точно: в монастыре Борис только дал согласие на избрание.

Только за два года (1603- 1604) Борис Годунов пожертвовал монастырю множество икон, немало дра­гоценной утвари да еще 3 тыс. рублей - сумма по тем временам немалая. Увы, в большинстве своем те дары не сохранились. По иронии судьбы они были захвачены погубителем Годунова Лже­дмитрием в 1605 г.

И все же многое из собранного в Новодевичьем монастыре дошло до наших дней. Сохранились и произведения русских изографов и ювелиров, составлявшие уникальную коллекцию, и многие вклады русских государей. Собранные в Смоленском соборе великолепные творения русских златокузнецов, выши­вальщиц, серебряников, резчиков по дереву и камню, живописцев практически никогда не экспонировались в полном объеме; многие произведения были в разные годы переданы в другие хранилища.

Замечательной ценностью русской культуры является и сам Смоленский собор - единственный ныне уцелевший на террито­рии монастыря памятник архитектуры начала XVI в.

Все композиции росписей Смоленского собора подчинены возвеличиванию Моск­вы и ее государей.

Но собор может рассказать и о времени Бориса Годунова. По его указу храм был отремонтирован, поновлены закоптив­шиеся фрески, а кое-что и переписано. Так появились изображения святых Бориса и Федора, образ святой Ирины.

Монастырь хранит в своем собрании и необычайно ценные произведения древнерусской мелкой пластики: панагии, кресты-мощевики, нагрудные иконы. Преимущественно эти произведе­ния древнерусских мастеров относятся к XV-XVI вв. Украшени­ем собрания Новодевичьего монастыря служит серебряная чаша 1581 г.- вклад царевича Ивана Ивановича Старшего, сына Ива­на Грозного, сделанный им незадолго до гибели.

Древние камни Новодевичьего видели Василия III, Ивана Грозного, Бориса Годунова; правители приезжали сюда, чтобы отпраздновать успех, победу или ждать решения своей судьбы. И часто каждое такое посещение завершалось построением новой церкви, новых палат, новых укреплений, новым даром монастырю.

СОЛОВЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ

В XV столетии русский Север уже не воспринимался его обитателями как часть Новгородской земли. Некогда могущественная средневековая республика клонилась к упадку, и новгородцы были вынуждены заявлять о своей лояльности московским князьям, а значит, в какой то мере поступаться властью над некогда покоренными и лишь отчасти освоенными территориями.

Реальным центром власти на Севере фактически становился Соловецкий монастырь. Он распространил свое влияние на западе до границы со Швецией, на севере – до самой Печенги. Монастырь поддерживал международные связи (с Афоном, Константинополем, Сербией), держал военные гарнизоны в Карелии, оборонял Белое море от вторжений иноземных кораблей.

После новгородских походов Ивана III Соловецкий монастырь оказался в московских владениях. Обитель на островах возникла в 30-е годы XV в. У ее истоков стояли святые Савватий, Зосима и Герман.

История монастыря – это история подвижничества людей, добровольно избравших жизнь в очень суровых условиях. Первые обитатели Соловков копали огороды, рубили дрова, варили из морской воды соль, которую меняли на хлеб.

Особую роль в истории Соловков и всей Руси сыграл Филипп Колычев. Выходец из боярской семьи, этот игумен Соловецкого монастыря не только умело руководил его многообразной деятельностью, но и вкладывал в развитие монастырского хозяйства свои личные средства. Комплекс построек, возведенных под руководством будущего митрополита Московского, - это не только уникальный архитектурный памятник, но и выдающееся достижение русской технической мысли середины XVI в. В 1552 г. началось строительство каменной церкви Успения, в 1558 г. – строительство Преображенского собора. Это два сооружения создавали монументальный центр монастыря; впоследствии они были связаны между собой галереями и другими зданиями.

И при Филиппе, и при других настоятелях Соловецкий монастырь был одним из важнейших на Севере очагов рационального ведения хозяйства.

Через монастырское хозяйство – рыбную ловлю и пекарни, портомойни и столярные мастерские, сушильни и коптильни – прошли многие тысячи крестьян, которые, совершив паломничество в монастырь, оставались в нем, чтобы поработать. Архангельские и вологодские, костромские и новгородские, карельские и пермские люди получали здесь лучшие рабочие навыки, распространившиеся потом повсюду. И до сих пор еще в сундуках и шкатулках, хранимых по деревням и городкам русского Севера, можно найти дедовы и прадедовы свидетельства о том, что такой-то прошел полный курс ремесел в Соловецкой обители.

На островах был устроен кирпичный завод, выделывавший кирпич очень высокого качества. Весьма совершенна была и применявшаяся при возведении монастырских зданий строительная техника. Благоустройство островов всегда считалось важнейшей задачей соловецких настоятелей.

Игумен Филипп на свои средства соединил Святое озеро с 52 другими озерами; по его указанию насельники монастыря и трудники рыли каналы, устраивали водопровод и водяные мельницы. Была проложена целая сеть удобных дорог, построены деревянные и каменные склады и кельи. Были на островах скотный двор и кузница, где не только ковались необходимые орудия труда, но и развивалась художественная ковка, где делали, например, решетки, замки.

Построенная Филиппом каменная корабельная пристань – самое старое из сохранившихся до наших дней такого рода сооружений России. На кирпичном заводе применялись различные технические новшества: кирпич и известь поднимались специальными блоками (ворот приводился в движение лошадьми). Различные усовершенствования были осуществлены в мукомольном и сушильном деле, в веянии зерна и разливке знаменитого соловецкого кваса. Квас, к примеру, при Филиппе стали подавать в погреб по трубам и по трубам же разливать в бочки. Один старец и пять слуг делали эту работу, в которой ранее участвовали вся братия и «слуги многие».

Каменные дамбы ограждали садки для разведения рыб. Из шкур животных в монастыре шили нарядные и прочные одежды.

С Соловецким монастырем связаны многие страницы русской военной истории. Монастырь-государь, как его называли, ведал обороной русского Севера, наблюдал за тем, чтобы карельские и иные племена «жили за государем неизменно», а потому и льготы монастырю давались исключительные. Светская же власть, особенно в правление Ивана Грозного, не только снабжала Соловки порохом, пищалями и ядрами, но и жертвовала в монастырь деньги, церковные ценности, иконы и книги.

Иконное собрание монастыря начало складываться в XV в. Первые иконы, по преданию, были завезены на острова Савватием. На протяжении XV-XVI столетий в монастырь поступило множество икон, пожертвованных князьями, царями и митрополитами.

Сохранились сведения, что Филипп приглашал мастеров из Новгорода, которые написали многие иконы для Преображенского собора, церкви Зосимы и Савватия и других храмов. Приглашали, как предполагают специалисты, и московских мастеров. Работали мастера на Соловках подолгу, обучали своему мастерству монахов; так постепенно утвердилась в монастыре своя иконописная школа. Простым иконописцем в этой палате начинал и будущий патриарх Никон.

Соловецкая иконописная школа в основном сохраняла традиции Новгорода и Москвы. В духе этих традиций, своеобразно переплетавшихся в соловецком искусстве, созданы многие иконы. Широкую известность обрели, например, два лика, написанных мастерами XVI столетия: «Богоматерь Тихвинская» и «Богоматерь Камень Нерукосечной Горы».

На Севере были особенно чтимы основатели монастыря преподобные Зосима и Савватий. Их лики были запечатлены на многих иконах.

Еще одно знаменательное культурное начинание соловецких монахов было связано с собиранием книг. Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Будучи в Новгороде, Досифей заказывал переписывать книги и посылал их на Соловки. Среди книг собранной Досифеем библиотеки – произведения отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Хорошо была представлена в собрании и русская литература, начиная со «Слова о законе и благодати».

Досифей впервые на Руси стал помечать книги монастырского собрания особым знаком – экслибрисом. Он содействовал и развитию книжной миниатюры. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. 
   Г.Е. Миронов «История государства Российского», Москва, Изд. «Книжная палата», 1998
2. 
   Н.С. Гордиенко «Крещение Руси: факты против легенд и мифов», Лениздат, 1986

Монастырь святой Екатерины

Самым первым христианским монастырем, известным и существующим по сей день, является монастырь Святой Екатерины, раньше он назывался монастырем Преображения. Находящийся в центре Синайского полуострова, он расположен на высоте 1570 метров. Считается, что монастырь построен во времена правления византийского императора Юстициана в 527-565 гг, на месте, где согласно Ветхому завету, господь разговаривал с Моисеем.

Место паломничества

Мученица Святая Екатерина родилась в 294 году в Александрии, звали её Доротея, она была богата, красива и образованна. В 305 году её казнили за попытку обратить в христианство императора Максимиуса.

В десятом веке Египет был исламизирован и на территории монастыря, дабы предотвратить его разграбление, была построена мечеть. Ранее монастырь был традиционным местом паломничества для русских христиан, теперь эта традиция вновь возвращается.

Образец христианства и веры

У монастыря практически всегда были великие покровители, например такие, как Иван Грозный, который отправлял деньги на пожертвования, Наполеон, оберегавший монастырь от набегов и т.д.

На территории монастыря множество построек, среди них можно найти капеллу, построенную в 324 году, в которой находятся два золотых хранилища для мощей Святой Екатерины. Так же одной из древнейших построек, находящихся на территории монастыря, является гранитная церковь, построенная в форме базилики. Она сохранилась практически без изменений. Так же в монастыре хранится множество древних книг, икон, предметов церковной утвари. Коллекция реликвий монастыря считается самой обширной, после Ватикана.

Это сооружение поистине является образцом христианства и веры.

Александр Озеров, Samogo.Net

Монастырь

Монасты́рь

сущ. , м. , употр. сравн. часто

Морфология: (нет) чего? монастыря́ , чему? монастырю́ , (вижу) что? монастырь́ , чем? монастырём , о чём? о монастыре́ ; мн. что? монастыри́ , (нет) чего? монастыре́й , чему? монастыря́м , (вижу) что? монастыри́ , чем? монастыря́ми , о чём? о монастыря́х

1. Монастырь - это религиозная община монахов или монахинь, которая принимает единые правила жизни (устав) и занимается хозяйственной деятельностью.

Валаамский монастырь. | Мужской, женский монастырь. | Уйти в монастырь.

2. Монастырём называют членов такой религиозной общины.

В последний путь его провожали всем монастырем.

3. Монастырь - это здание или ряд зданий с прилегающей к ним территорией, в которых живут монахи или монахини.

Стены старого монастыря.

4. Если вы говорите, что кто-то подвёл вас под монастырь , вы имеете в виду, что из-за этого человека вы оказались в очень сложном положении, которое грозит вам наказанием; разговорное выражение.

Жизнь несправедлива, и самые лучшие друзья могут подвести человека под монастырь.

монасты́рский прил.

Монастырский устав. | Монастырская жизнь.

Толковый словарь русского языка Дмитриева . Д. В. Дмитриев. 2003 .

Смотреть что такое "монастырь" в других словарях:

- (греч. monasterion, от monos уединенный). Общежитие братий и сестер, принявших монашество, обитель. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. МОНАСТЫРЬ греч. monasterion, от monos, уединенный. Здание, в… … Словарь иностранных слов русского языка

Муж. обитель, общежитие братий и сестер, монахов, монахинь, иноков, монашествующих, принявших монашество, монашеский обед. | яросл. монастырем зовут и кладбище, а раскольничьи кладбища в Москве, на деле, монастыри. | моск. церковный двор, погост … Толковый словарь Даля

- (от греч. monasterion келья отшельника), в ряде религий общины монахов (мужские монастыри) или монахинь (женские монастыри), принимающие единые правила жизни (устав). Архитектура монастыря связана с национальными региональными… … Художественная энциклопедия

Лавра, обитель, общежитие, пустынь, скит. См … Словарь синонимов

МОНАСТЫРЬ, монастыря, муж. (греч. Monasterion). 1. Земельно церковная организация, представляющая собой общину монахов или монахинь. Монастыри являются орудием политического гнета и эксплоатации масс. Мужской монастырь. Женский монастырь. Уйти… … Толковый словарь Ушакова

МОНАСТЫРЬ, я, муж. 1. Религиозная община монахов или монахинь, представляющая собой отдельную церковно хозяйственную организацию. Мужской м. Женский м. 2. Территория, храм и все помещения такой общины. М. на берегу озера. Ограда монастыря. В… … Толковый словарь Ожегова

монастырь - МОНАСТЫРЬ, лавра, обитель, пустынь, скит МОНАСТЫРСКИЙ, лаврский, скитский … Словарь-тезаурус синонимов русской речи

Монастырь - (monastery), религ. сообщество монахов или монахинь, живущих в молитвах и труде по единым правилам (уставу), часто в уединенных и отдаленных местах. Монашество свойственно почти всем религиям. Будда (ок. 563 ок. 483 до н.э.) основал монашескую… … Всемирная история

Монастырь - (Битолія). См. Славяно греко турецкая война 1912 13 гг.1 Материал словаря, содержащий информацию, на которую указывает эта ссылка, опубликован не был … Военная энциклопедия

МОНАСТЫРЬ - (от греч. monasterion келья отшельника) в буддизме, христианстве (православии и католицизме) общины монахов (мужские М.) или монахинь (женские М.), принимающие единые правила жизни (устав). В русском государстве до секуляризации М. были крупными… … Юридическая энциклопедия

Поставить к монастырю кого. Жарг. угол., арест. Расстрелять кого л. ТСУЖ, 142. Беззаботный монастырь. Дон. 1. О беспечной, беззаботной жизни. 2. О беззаботном, беспечном человеке. СДГ 2, 141. Девий (девичий, девочий) монастырь. Арх. Ирон. О… … Большой словарь русских поговорок

Самый северный в мире монастырь был основан преподобным Трифоном Печенгским, одним из великой плеяды православных подвижников Крайнего севера XVI века. Вместе со своими друзьями и единомышленниками преподобным Феодоритом Кольским и Варлаамом Керетским, святому Трифону, «апостолу лопарей», удалось совершить великое дело просвещения Кольского Севера и присоединить эти «вечно спорные» земли к царству Московскому, эта северная земля давалась Российской державе большой кровью русских первопроходцев, монахов северных монастырей. Расцвет обители начинается после посещения преподобным Москвы с целью испросить у Ивана Грозного грамоту о наделении монастыря земельными и промысловыми угодьями. Прочитав челобитную, царь выслушал подробный рассказ Трифона о северной стране, о живущей там «дикой лопи», об оленьих стадах и несметных стаях рыб, идущих на нерест в северные реки, о важности освоения тех мест для укрепления могущества русского государства в виду притязаний на них норвежцев и датчан. Грамота, данная Грозным Трифону, фактически объявляла Печенгский монастырь новым оплотом русского государства на Севере. «Пожаловали мы Гурия (игумена) и других монахов монастыря морскими губами Мотоцкою (Мотовский залив на современных картах), Илицкою и Урскою, Печенгскою и Пазренскою, и Навденскою губами в море, всякими рыбными ловлями и морским выметом». Грамота предписывала «распространить владения монастыря на выброшенных китов и моржей, на морские берега, острова, реки и малые ручейки, верховья рек, тони (рыболовные участки), горы и пожни (сенокосы), леса, лесные озёра, звериные ловли», а все лопари с их угодьями объявлялись в ней отныне подчинёнными монастырю. Специальным царским указом обитель решительно ограждалась от алчных поползновений «всяких немецких людей», которым «велено отказывать, что та земля Ленская и искони вечная вотчина нашего Великого государя, а не Датского королевства». Всё это знаменовало окончательное присоединение «страны полунощной» к Новгороду. Грамота имела очень большое значение для монастыря. Дарованные грамотою обширные владения давали монастырю возможность развивать свою просветительскую деятельность и значительно укрепили хозяйство. Монастырь, взятый под государственную руку, стал быстро расти, развернул широкую хозяйственную деятельность, завёл обширную торговлю продуктами промыслов и с центральными русскими землями, и с западноевропейскими купцами. В память царских щедрот преподобный Трифон построил для лопарей в 1565 году на реке Паз церковь во имя святых мучеников благоверных князей Бориса и Глеба. Эта река отличалась обилием рыбы, поэтому привлекала лопарей западной Лапландии. По преданию именно здесь произошло одновременное крещение двух тысяч лопарей с жёнами и детьми. Освящённая в день памяти святых мучеников благоверных князей Бориса и Глеба церковь долго служила жившим в этих местах лопарям и считалась центром западной Лапландии. Храм во имя святых Бориса и Глеба сохранился до сих пор и находится в приграничной с Норвегией полосе. Преподобный Трифон продолжал трудиться, как последний послушник. Смирение святого было столь велико, что, испрашивая у царя жалованную грамоту, он не пожелал, чтобы имя его было упомянуто в ней как основателя и устроителя Печенгского Свято-Троицкого монастыря. В 18 верстах от монастыря на берегу реки Манны (в месте её слияния с рекой Печенгой), где первоначально жил и куда часто удалялся преподобный Трифон для безмолвного служения Богу, он основал небольшую пустынь (скит) и построил храм в честь и память Успения Пресвятой Богородицы. Здесь, по преданию, указывают пещеру у подножия высокой каменной горы, в которой Преподобный укрывался от гнева лопарей-язычников. В память этого гора называется Спасительною. Как благодатный светильник, горел и сиял в обители преподобный Трифон, озаряя светом христианского подвижничества своих духовных чад. Под его опытным руководством обитель расцвела, верой и благочестием просвещая весь пустынный северный край. К 80-м годам XVI века Печенгский монастырь создал самое крупное на Крайнем севере хозяйство, имевшее обширные морские промыслы, судостроительные верфи, соляные варницы, бобровые ловища, семужьи заборы, скотные дворы, молочное хозяйство и т. д. Монастырь преподобного Трифона стал настоящим оплотом православия на Крайнем севере, пограничным поселением русских, самим фактом своего существования утвердившим окончательное право юрисдикции России над всеми землями к востоку от Паз-реки.

После многих трудов и подвигов, прожив в Лапландии более 60-ти лет, преподобный Трифон заболел. Игумен Гурий и братия монастыря стали скорбеть о своём скором сиротстве. На это преподобный Трифон отвечал братии таким духовным завещанием: «Не скорбите, чада мои, и добрый путь течения моего не прерывайте. Всё своё упование возложите на Бога. Иисус Христос, Бог мой, меня одного, во всех приключившихся со мною несчастиях не оставил, тем более не оставит вас, собранных во имя Его. Я же заповедую вам: любите Его, в Троице славимого, всем сердцем своим, и всею душею своею, и всею мыслею своею. Чадца моя! Любите и друг друга. Храните иночество честно и воздержанно. Начальствования избегайте; вы видите: много лет не только своим, но и вашим нуждам послужили руки мои, и всем я был послушником, власти же не искал. И ещё молю вас – не скорбите о моей кончине. Смерть – мужу покой. У всякого человека душа в теле как странник пребывает некоторое время, но потом уходит и мертвенное тело вскоре обращается в прах, ибо все мы – гной, и всякий человек – червь. А разумная душа уходит в своё отечество небесное. Любимцы мои, стремитесь туда, где нет смерти, ни мглы, но вечный свет. Там один день лучше тысячи дней земных. Не любите мира и того, что в мире. Ведь знайте, как окаянен сей мир. Как море он неверен, мятежен. Точно пропасти в нём уловки злых духов, как ветрами волнуется губительной ложью, и горек диавольскими наветами, и точно пенится грехами и веяниями злобы свирепствует. Враг только и думает о погружении миролюбцев, всюду простирает свою пагубу, везде плач. Наконец, всему смерть…» Погрести свое тело Преподобный заповедовал в пустыни у церкви Успения Пресвятой Богородицы, где провёл он много времени в уединении и безмолвии.

Причастившись Христовых Таинств и уже изнемогая, преподобный Трифон прослезился. Братия обратилась к Преподобному: «Преподобный отче, ты нам запрещаешь о тебе скорбеть, ибо с радостью идёшь к сладкому своему Иисусу, скажи же нам, отчего ты прослезился?» Ответ Преподобного был пророческим: «Будет на сию обитель тяжкое искушение и многие примут мучения от острия меча; но не ослабевайте, братия, упованием на Бога, не оставит Он жезла грешных на жребии своём, ибо силен и паки обновить свою обитель». После этого Преподобный опустился на рогозину, лицо его просветилось, умирающий как бы улыбнулся и так предал душу свою Господу.

Так 15 (28) декабря 1583 года закончил свой нелёгкий жизненный путь преподобный Трифон, оставаясь в ясном уме и прекрасной памяти. Перед смертью он оставил братии грозное пророчество о грядущей страшной беде, о разорении монастыря, и о том, что многие из них примут «лютую кончину от острия меча». Осиротевшая братия с честью погребла многотрудное тело преподобного Трифона на указанном им месте в пустыни, вблизи церкви Успения Пресвятой Богородицы.

После кончины преподобного Трифона недолгое время ещё процветал монастырь. А затем сбылось пророчество Преподобного о разорении монастыря и мученической гибели его братии. Это важнейший момент в истории Печенгской обители и всего края. Ведь именно на крови мучеников за веру Христову всегда стояла и стоять будет Церковь Православная. Кровь «116-ти» святых мучеников, убитых за веру, – залог незыблемости православных владений Трифона.

Пророческое предсказание Преподобного в точности исполнилось через семь лет после его кончины. В 1590 году, за неделю перед праздником Рождества Христова, вооружённый отряд финнов (подданных шведского короля) – «немцев каянской стороны» – под предводительством Пеки Везайсена, уроженца местечка Ии в Финляндии, подошёл к монастырской пустыни на реке Манне и сжёг храм Успения Пресвятой Богородицы, где под спудом почивали мощи преподобного Трифона. При храме находились иеромонах Иона, который после кончины преподобного Трифона в течение семи лет ежедневно совершал Божественную литургию, поминая своего наставника, и рясофорный монах Герман, пономарь и причетник храма. Замучив их, финны направились к самому монастырю. По преданию, в течение целой недели они не смели приступить к обители, так как им казалось, что на монастырской ограде находится много вооружённых воинов.

Уже в сам праздник Рождества Христова разбойники ворвались в монастырь и со зверской жестокостью начали умерщвлять иноков и послушников, находившихся в Свято-Троицком храме. Одних рассекали пополам, другим отрубали руки и ноги. Игумена Гурия и других священноиноков мучили особо: кололи оружием, жгли на огне, пытаясь добиться сведений о нахождении братства монастыря. Христовы страдальцы посреди тяжких мук ничего не отвечали мучителям и только взирали на небо. Разъяренные финны изрубили и их на куски.

Ограбивши всё, что могли, разбойники предали огню храм вместе с телами мучеников и все здания обители. Были сожжены все постройки, большая часть имущества, скотный двор, мельница. Сожгли они так же посёлок по названием Викид, где была монастырская гавань и становище лопарей, все карбасы и лодки, а оставшиеся суда изрубили на части. Находившиеся в поселке лопари были убиты вместе с женщинами и детьми, всего 37 человек.

Таким образом, от монастыря не осталось ни одного строения, кроме бани, находившейся невдалеке, да двух землянок на островах, находившихся на реке Печенге, куда финны не смогли проникнуть.

Лопарское предание дополняет картину кровавой драмы, разыгравшейся в Печенгском монастыре более четырех веков назад. Согласно этому преданию, сохранившемуся в народной памяти веками, иноверцев к монастырю привёл свой доморощенный Иуда. Это был кочевой лопарь, владелец оленьего стада, звали его Иван и окрестил его сам преподобный Трифон. Только крестился Иван из жадности, ожидая даров от Бога. Но, не получив их, он питал большую злобу и на Преподобного, и на Самого Бога, продолжая жить как язычник. И Бог отступился от него. В этом году его оленям приходилось плохо, стужа сковала снег, олени каждый день погибали от бескормицы, и стадо таяло на глазах. Вконец обозлился лопарь Иван. Поэтому он сам предложил довести до Печенгского монастыря разбойный отряд, который проходил теми местами. Разбойники обрадовались, так как дороги к монастырю не знали, и дали предателю 20 серебряных шведских монет, пообещав дать ещё 30 монет, когда прибудут в монастырь. За два часа до нападения на монастырь, после праздничной Божественной литургии в день Рождества Христова, в трапезной за столами находилось 51 человек братии и 65 человек послушников, трудников и паломников. Но прежде чем благословить трапезу, настоятель Гурий, по обычаю, взял святую книгу и только что раскрыл, чтобы прочесть поучение там, где у него была закладка, как побледнел, зашатался и упал на пол. Братия подумала, что он ослаб от воздержания; один подбежал поднять настоятеля и хотел читать вместо него, как закричал, закрыв лицо от страха. Все поднялись и увидели с ужасом, что там, где лежала закладка настоятеля, кровавыми буквами появилось поминание по вновь преставившимся убиенным и следовал список их имен, начиная с имени настоятеля. Поднялись плач и смятение, но настоятель твёрдо приказал идти всем в церковь и там вместе с братией пал пред иконами. В это время разбойники напали на монастырь и стали ломиться в двери священного храма. Среди иноков и трудников было немало молодых и сильных, которые, увидев через окна, что нападавших было не более 50 человек, стали просить отца настоятеля благословить их защищать обитель, так как у них были топоры и ломы. Но настоятель сказал: «Нет, это воля Божия, о ней перед кончиной, не упоминая часа, предсказал преподобный Трифон, а потому нельзя ей противиться и необходимо беспрекословно приготовиться принять венец мученический». Услыхав эти слова, братия смирилась и смолкла. С горячей молитвой пали иноки ниц пред алтарём. В это время ворвались разбойники, но ни один из монахов не пошевелился, не ответил на вопрос о монастырских деньгах и рухляди. Разбойники озверели и все, кто был в храме, приняли мученическую смерть, не поднимая головы и с молитвою на устах. Перебив всех, разбойники стали грабить монастырь. Всё, что представляло для них какую-нибудь ценность, они забирали с собой, остальное безжалостно сжигали. Между тем пожар охватил всю обитель, и разбойники, боясь сгореть, взобрались на соседнюю скалу и начали делить награбленное. При этом лопарю Ивану достался потир – Чаша, из которой причащают верующих Телом и Кровью Христовой, которую он, трясясь от жадности, спрятал за пазуху. Вдруг в воздухе над пылающим монастырём показались три белоснежных лебедя. Разбойники стали спрашивать друг друга в смятении: «Откуда эти лебеди? Теперь зима, а их зимой здесь никогда не бывало». А лебеди поднимались над горевшим монастырём всё выше и выше и вдруг разлились в небе в золотой круг, загоревшийся ярче пожара. Затем из пламени стали вылетать одна за другой ещё птицы, белые как снег, ростом с чайку, только красивее и белее, подниматься вверх и сливаться с золотым кругом, который разгорался и расширялся так, что стало глазам больно. Всего вылетело 116 лебедей. «Видно большой грех сделали мы, пролив праведную кровь» – вскричал главарь разбойников, и все, вместе с проводником, в смятении бросились к оленьим упряжкам. Долго неслись они в великом страхе, оставляя Печенгскую землю. Впереди разбойников мчался Иуда-Иван. Уже на Паз-реке подошёл он к прогалине, изнывая от жажды и желая напиться, вытащил из-за пазухи серебряную Чашу, зачерпнул ею воды и жадно преподнес к губам. Но вода оказалась тёплою и красною, попробовал – кровь… С ужасом бросил Иван Чашу в воду, а она не тонет, стала на воде и сияет, как огненная, а внутри её кровь горит как рубин. Волосы поднялись у Христопродавца, глаза полезли на лоб; хочет перекреститься – рука не двигается, висит как плеть. Но вот поднялся водяной столб и осторожно понёс Чашу к небу. Как солнце горела в воздухе Святая Чаша, кругом сделалось светло, как в летний день. Сам Господь протянул десницу и принял Чашу на Своё святое лоно. Тогда опять всё померкло, и сразу наступила тёмная ночь. С рёвом обрушился вниз поднявшийся на небо водяной столб, охватил полумёртвого Ивана, завертев и втянув в подземную пучину… А разбойники заблудились и погибли от голода: только некоторые из них спаслись, чтобы быть несчастными вестниками вопиющего беззакония.

В декабре 1589 года при нападении отряда шведских финнов абсолютное большинство братии явили истинное, идущее даже до смерти послушание своему игумену, запретившему устраивать побоище в церкви. В результате, стоя на коленях, все они приняли страшную смерть и наследовали райские обители.

Огромный монастырь-крепость XVI века был полностью уничтожен, все было сожжено дотла вместе с монахами-мучениками. Немногие уцелевшие насельники перебрались в Кольский острог, где продолжилась история монастыря до упразднения его в середине XVIII века.

Осенью 2003 года, благословением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексея II, «братия Печенгского монастыря, убиенная вместе с игуменом Гурием», была прославлена в лике преподобномучеников.

Нижний монастырь на месте древнего (XVI в.) Свято-Троицкого монастыря. В центре - часовня Рождества Христова, (построена к 300-летию разорения монастыря над могилой погибших в 1589/90 монахов). Впоследствии к ней было пристроено здание церкви, и часовня стала ее алтарной частью. Слева - гостиница (построена в 1891–1894 гг.). Музей Сёр-Варангер