Дракон на котором плавали древние скандинавы. Самые невероятные драконы народов мира. Взгляд Змея и Змеиный Язык

Драконы в мифологии

Первые упоминания о драконах относятся к древнейшей шумерской культуре. В старинных преданиях встречаются описания дракона, как удивительного существа, не похожего ни на одно животное и в то же время имеющего сходство со многими из них. Согласно древним аккадским источникам, у дракона были лапы собаки, голова льва и крылья птицы. Образ дракона появляется почти во всех мифах о сотворении мира. Священные тексты древних народов отождествляют его с первозданной силой земли, изначальным Хаосом, который вступает в борьбу с Творцом.

В этих космических битвах, как правило, побеждают силы или боги, олицетворяющие порядок и поддерживающие равновесие в мироздании, а из чудовища создается небосвод и поднебесный мир: «И рассек он ей внутренность, и пронзил сердце… и создал из одной половины твердь небесную, а из другой - твердь земную». В каждой стране поэты воспевали эту титаническую битву. В древнейшем вавилонском сказании «Энума элиш» говорится о борьбе бога Мардука с Тиамат, богиней первобытного космического океана. Один из богов ведического пантеона, Индра, побеждает дракона Вритру, семитский бог Баал - бога Йаму, владыку изначального океана. Широко известен и библейский сюжет о чудовище Левиафане, некогда побежденном Создателем.

Символ дракона - это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное слово драгун (dragon). Символ дракона - символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон - Троном Дракона. На щите Агамемнона (11-я песнь «Илиады») был изображен синий трехглавый дракон. Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о драконах, сказания даосизма повествуют об их деяниях. Драконы, в мифологии разных народов, это крылатые чудовища, в образах которых соединялись животные, воплощающие два мира - небес и земли - верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало, первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса - императрицы.

В средневековой алхимии - первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом - змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос («пожиратель хвоста»). Изображение уробороса сопровождали подписью «Все в Едином или Единое во всем». А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона «заимствовали» разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.

Один из наиболее распространенных мифологических сюжетов - сражение с драконом: герой, благодаря своей отваге, побеждает дракона, завладевает его сокровищами либо освобождает пленную принцессу. Этот сюжет рассказывает о двойственности природы человека, о внутреннем конфликте между светом и тьмой, о силах бессознательного, которые могут быть использованы для достижения как созидательных, так и разрушительных целей. Битва с драконом символизирует те трудности, которые человеку необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания, одержать победу над своей низменной, темной природой и достичь самообладания. Подвиги Геракла, освобождение Андромеды Персеем, бой Ясона с драконом в сказании об аргонавтах, легенда о скандинавском герое Сигурде и его победе над драконом Фафниром, бой святого Георгия с драконом лишь некоторые тому примеры. Каждый из них дает свой совет, как сражаться с собственной тьмой. И хотя дракон, подобно египетскому Сету, причиняет жестокую боль, он помогает человеку познать себя.

Драконы были символами могущественных богов, дающих жизнь: Кецалькоатля, бога утренней звезды, Атума, бога вечности, Сераписа, бога мудрости. Этот символ бесконечен, как бесконечен вечно развивающийся мир, охраняемый кольцом уробороса.

Драккары -от древнескандинавских Drage - «дракон» и Kar - «корабль», буквально - «корабль-дракон») - деревянный корабль викингов, длинный и узкий, с высоко загнутыми носом и кормой.

Конструктивно драккар викингов представляет собой развитый вариант снеккара (от древнескандинавского «snekkar», где «snekja» означает «змея», а «kar» соответственно – «корабль»). Снеккар был меньше и маневреннее драккара, и в свою очередь произошел от кнорра (этимология норвежского слова «knörr» неясна), небольшого грузового судна, которое отличалось невысокой скоростью движения (до 10 узлов). Тем не менее, Эрик Рыжий открыл Гренландию вовсе не на драккаре, а именно на кнорре.

Размеры драккара – величина вариативная. Средняя длина такого корабля составляла от 10 до 19 метров (соответственно от 35 до 60 футов), хотя предположительно могли существовать суда большей длины. Это были универсальные корабли, они использовались не только в военных действиях. Зачастую их применяли для торговли и перевозки грузов, на них путешествовали на больше расстояния (не только в открытом море, но и по рекам). В этом заключается одна из главных особенностей кораблей драккаров – малая осадка давала возможность легко маневрировать на мелководье.

Драккары позволили скандинавам открыть Британские острова (включая Исландию), достичь берегов Гренландии и Северной Америки. В частности, американский континент открыл викинг Лейф Эрикссон по прозвищу «Счастливый». Точная дата его прибытия в Винланд (так Лейф назвал, вероятно, современный Ньюфаундленд) неизвестна, но это точно случилось ранее 1000 года. Столь эпичное путешествие, увенчавшееся успехом во всех смыслах, лучше всяких характеристик говорит о том, что модель драккара была крайне удачным инженерным решением.

Конструкция драккара, его возможности и символика

Считается, что драккар (картинки реконструкции корабля вы можете видеть ниже), будучи «кораблем-драконом», неизменно имел на киле резную голову искомого мифического создания. Но это заблуждение. Конструкция драккара викингов действительно подразумевает высокий киль и не менее высокую кормовую часть при относительно небольшой высоте борта. Однако на киле далеко не всегда размещался именно дракон, более того – этот элемент был мобильным.

Деревянное изваяние мифического существа на киле судна указывало, в первую очередь, на статус его владельца. Чем больше и эффектнее была конструкция, тем выше было социальное положение капитана корабля. При этом, когда драккар викингов подплывал к родным берегам или землям союзников, «драконью голову» снимали с киля. Скандинавы считали, что таким образом они могут напугать «добрых духов» и принести беды в свои земли. Если же капитан жаждал мира, место головы занимал щит, повернутый в сторону берега внутренней стороной, на которой было набито белое полотно (своеобразный аналог более позднего символа «белый флаг»).

Драккар викингов (фото реконструкций и археологических находок представлено ниже) снабжался двумя рядами весел (по одному ряду на каждом борту) и широким парусом на единственной мачте, то есть основным был все же весельный ход. Управлялся драккар традиционным рулевым веслом, к которому крепился поперечный румпель (специальный рычаг), расположенный в правой части высокой кормы. Корабль мог развивать ход до 12 узлов, и в эпоху, когда адекватного парусного флота еще не существовало, этот показатель справедливо внушал уважение. При этом драккар был достаточно маневренным, что в сочетании с малой осадкой позволяло ему с легкостью двигаться вдоль фьордов, прятаться в ущельях и заходить даже в самые мелководные реки.

Еще одна конструктивная особенность таких моделей уже упоминалась – это низкий борт. Данный инженерный ход, судя по всему, имел сугубо военное применение, потому что как раз из-за низкого борта драккар было сложно различить на воде, особенно в сумерках и тем более ночью. Это давало викингам возможность почти вплотную подходить к берегу до того, как судно замечали. Голова дракона на киле в этом плане имела особую функцию. Известно, что во время высадки в Нортумбрии (остров Линдисфарн, 793 год) деревянные драконы на килях драккаров викингов произвели на монахов местного монастыря поистине неизгладимое впечатление. Монахи посчитали это «карой божьей» и в страхе разбежались. Не единичны случаи, когда даже солдаты в фортах покидали свои посты при виде «морских чудовищ».

Обычно такой корабль имел от 15 до 30 весельных пар. Однако судно Олафа Трюггвасона (знаменитого норвежского короля), спущенное на воду в 1000 году и названное «Великий Змей», предположительно имело аж три с половиной десятка пар весел! При этом каждое весло имело длину до 6 метров. В путешествии команда драккара викингов редко составляла больше 100 человек, в подавляющем числе случаев – гораздо меньше. При этом каждый воин в команде имел собственную лавку, на которой он отдыха и под которой хранил личные вещи. Но во время военных походов размеры драккара позволяли вмещать до 150 бойцов без существенной потери в маневре и скорости.

Мачта составляла 10-12 метров в высоту и была съемной, то есть при необходимости оперативно убиралась и укладывалась вдоль борта. Обычно это делали во время набега, чтобы повысить мобильность судна. И тут в дело вновь вступали низкие борта и малая осадка корабля. Драккар мог подходить к берегу вплотную и воины очень быстро сходили на берег, развертывая позиции. Именно поэтому набеги скандинавов всегда отличались молниеносностью. При этом известно, что существовало множество моделей драккаров с оригинальными аксессуарами. В частности, знаменитый «ковер королевы Матильды», на котором был вышит флот Вильгельма I Завоевателя, а также «Байенское полотно» изображают драккары с эффектными блестящими флюгерами из жести, яркими полосатыми парусами и украшенными мачтами.

В скандинавской традиции принято давать имена самым разнообразным предметам (от мечей до кольчуг), и корабли не стали в этом плане исключением. Из саг нам известны следующие наименования судов: «Морской змей», «Лев волн», «Конь ветра». В этих эпичных «прозвищах» видно влияние традиционного скандинавского поэтического приема – кеннинга.

Типология и чертежи драккаров, археологические находки

Классификация викингских судов достаточно условна, так как реальных чертежей драккаров, разумеется, не сохранилось. Однако имеет место достаточно обширная археология, к примеру – Гокстадский корабль (также известный как драккар из Гокстада). Он был найден в 1880 году в Вестфолле, в кургане у Саннефьорда. Судно датируется IX веком и предположительно именно этот тип скандинавских судов чаще всего использовался для погребальных обрядов.

Корабль из Гокстада имеет 23 метра в длину и 5,1 метров в ширину, при этом длина гребного весла составляет 5,5 метра. То есть объективно Гокстадский корабль достаточно крупный, он явно принадлежал хёдвингу или ярлу, а возможно даже конунгу. У корабля одна мачта и большой парус, сшитый из нескольких вертикальный полос. Модель драккара имеет элегантные очертания, судно целиком изготовлено из дуба и снабжено богатым орнаментом. Сегодня корабль выставляется в «Музее кораблей викингов» (Осло).

Любопытно, что драккар из Гокстада был реконструирован в 1893 году (его назвали «Викинг»). 12 норвежцев построили точную копию Гокстадского корабля и даже переплыли на нем океан, достигнув берегов США и высадившись в Чикаго. В итоге, корабль смог разогнаться до 10 узлов, что в действительности является отменным показателем даже для традиционных судов «эпохи парусного флота».

В 1904 году в уже упомянутом Вестфолле, возле Тёнсберга был обнаружен еще один драккар викингов, сегодня он известен как Осебергский корабль и также выставляется в музее Осло. На основании обширных исследований археологи сделали вывод о том, что Осебергский корабль был построен в 820 году и участвовал в грузовых и военных операциях до 834 года, после чего корабль использовали в погребальном обряде. Чертеж драккара мог выглядеть так: 21,6 метра в длину, 5,1 метров в ширину, высота мачты неизвестна (предположительно в пределах от 6 до 10 метров). Площадь паруса Осебергского корабля могла составлять до 90 квадратных метров, вероятная скорость – не менее 10 узлов. Носовая и кормовая части снабжены великолепной резьбой, изображающей животных. На основании внутренних размеров драккара и его «убранства» (в первую очередь имеется ввиду наличие 15 бочек, которые часто использовались викингами в роли вещевых сундуков) предполагается, что на судне было не менее 30 гребцов (но вполне вероятны и большие цифры).

Осебергский корабль относят к классу шнеккаров. Шнеккар или просто шнек (этимология слова неизвестна) – это разновидность драккара викингов, который изготавливался только из дубовых досок и был широко представлен у североевропейских народов много позже – с XII по XIV век. Несмотря на то, что судно получило критические повреждения во время погребального обряда, а само захоронение-курган было разграблено еще в Средневековье, археологи нашли на сгоревшем драккаре остатки дорогих (даже сейчас!) шелковых тканей, а также два скелета (молодой и пожилой женщины) с украшениями, которые говорят об их исключительном положении в обществе. Также на судне обнаружена деревянная телега традиционной формы и, что особенно удивительно, кости павлина. Другая «уникальность» этого археологического артефакта заключается в том, что останки людей на Осебергском корабле изначально связывали с Инглингами (династия скандинавских вождей), но позже анализ ДНК выявил принадлежность скелетов к гаплогруппе U7, которая соответствует выходцам с Ближнего Востока, в частности – иранцам.

Еще один знаменитый драккар викингов был обнаружен в Эстфолле (Норвегия), в деревне Рольвсей близ Тюна. Эту находку сделал известный археолог XIX столетья Олаф Рюгев. Найденного в 1867 году «морского дракона» назвали Тюнским кораблем. Тюнский корабль относят к рубежу X века, приблизительно к 900 году. Обшивка его выполнена из дубовых досок, уложенных внахлест. Тюнский корабль сохранился плохо, но комплексный анализ позволил выявить размеры драккара: 22 метра в длину, 4,25 метра в ширину, при этом длина киля составляет 14 метров, а количество весел предположительно могло варьироваться в диапазоне от 12 до 19. Главная особенность Тюнского корабля заключается в том, что в основе конструкции лежали дубовые шпангоуты (ребра) из прямых, а не гнутых досок.

Технология постройки драккара, установка паруса, подбор команды

Драккары викингов строили из прочных и надежных древесных пород – дуба, ясеня и сосны. Иногда модель драккара предполагала использование лишь одной породы, чаще их комбинировали. Любопытно, что древнескандинавские инженеры стремились подбирать для своих кораблей древесные стволы, которые уже имели естественные изгибы, из них делали не только шпангоуты, но и кили. За рубкой дерева для судна следовало расщепление ствола пополам, операция повторялась несколько раз, при этом элементы ствола всегда расщеплялись вдоль волокон. Все это делалось еще до высыхания дерева, поэтому доски получались очень гибкими, их дополнительно смачивали водой и выгибали над открытым огнем.

Основным инструментом для постройки драккара викингов выступал топор, дополнительно использовались сверла и долото. Интересно, что пилы были известны скандинавам с VIII века, но для постройки судов они никогда не применялись. Более того, известны легенды, согласно которым именитые кораблестроители создавали драккары, используя только топор.

Для обшивки кораблей драккаров (картинки чертежей представлены ниже) использовалась так называемая клинкерная укладка досок, то есть укладка внахлест (внакрой). Крепление досок к корпусу корабля и между собой сильно зависело от местности, где судно изготавливалось и, судя по всему, большое влияние на этот процесс оказывали локальные верования. Чаще всего доски в обшивке драккара викингов скреплялись деревянными гвоздями, реже – железными, а иногда они перевязывались специальным образом. Затем готовая конструкция смолилась и конопатилась, эта технология не менялась на протяжении веков. Такой метод создавал «воздушную подушку», что добавляло кораблю устойчивости, при этом увеличение скорости движения приводило к улучшению плавучести конструкции.

Паруса «морских драконов» изготавливались исключительно из шерсти овец. Стоит отметить, что естественный жировой налет на овечьей шерстке («по-научному» он называется ланолин) давал парусному полотну отменную защиту от влаги, и даже при сильном дожде такое полотно промокало очень медленно. Интересно отметить, что данная технология изготовления парусов для драккаров отчетливо напоминает современную методику производства линолеума. Формы парусов были универсальны – либо прямоугольная, либо квадратная, это обеспечивало управляемость и качественный разгон при попутном ветре.

Исландские скандинавоведы подсчитали, что на средний парус для корабля драккара (фото реконструкций можно увидеть ниже) уходило порядка 2 тонн шерсти (получившееся полотно имело площадь до 90 квадратных метров). С учетом средневековых технологий это примерно 144 человеко-месяцев, то есть, чтобы создать такой парус 4 человека должны были ежедневно трудиться на протяжении 3 лет. Неудивительно, что большие и качественные паруса в буквальном смысле ценились на вес золота.

Что касалось подбора команды для драккара викингов, то капитан (чаще всего это был хэрсир, хёвдинг или ярл, реже – конунг) всегда брал с собой только самых надежных и проверенных людей, ведь море, как известно, не прощает ошибок. Каждый воин «прикреплялся» к своему веслу, скамья возле которого буквально становилась для викинга домом на время похода. Под скамьей или в специальной бочке он хранил свое имущество, спал на лавке, укрывшись шерстяным плащом. В дальних походах по возможности драккары викингов всегда останавливались у берега, чтобы воины могли заночевать на твердой земле.

Лагерь на берегу также был необходим во время масштабных военных действий, когда на корабль брали в два-три раза больше воинов, чем обычно, и места на всех не хватало. При этом капитан корабля и несколько его приближенных в обычной ситуации не участвовали в гребле, также к веслу не прикасался кормчий (рулевой). И тут стоит вспомнить одну из ключевых особенностей «морских драконов», которую можно считать хрестоматийной. Свое оружие воины укладывали на палубу, тогда как щиты вывешивались за борт на специальных креплениях. Драккар со щитами по обоим бортам смотрелся очень эффектно и действительно вселял страх в сердца врагов одним своим видом. С другой стороны, по количеству щитов за бортом можно было заранее определить приблизительную величину команды судна.

Современные реконструкции драккаров – опыт веков

Средневековые скандинавские суда неоднократно воссоздавались в XX веке реконструкторами разных стран, причем во многих случаях за основу брался конкретный исторический аналог. Например, знаменитый драккар «Морской конь из Глендалу» фактически представляет четкую реплику ирландского корабля «Skuldelev II», каковой увидел свет в 1042 году. Данное судно потерпело крушение в Дании у фьорда Росклильде. Имя корабля не оригинальное, его так назвали археологи в честь городка Скульделев, возле которого в 1962 году нашли останки 5 судов.

Размеры драккара «Морской конь из Глендалу» поразительны: он имеет 30 в длину, на постройку этого шедевра ушло 300 стволов первосортного дуба, в процессе сборки модели драккара было использовано семь тысяч гвоздей и шестьсот литров качественной смолы, а также 2 километра пенькового каната.

Другая знаменитая реконструкция называется «Harald Fairhair» в честь первого короля Норвегии Харальда Прекрасноволосого. Этот корабль строили с 2010 по 2015 год, он имеет 35 метров в длину и 8 метров в ширину, у него 25 пар весел, а парус обладает площадью в 300 квадратных метров. Воссозданный корабль викингов свободно принимает на борт до 130 человек, на нем реконструкторы совершили путешествие через океан к берегам Северной Америки. Уникальный драккар (фото представлено выше) регулярно совершает путешествия вдоль берегов Великобритании, в команду из 32-х человек может попасть любой желающий, но – только после тщательного отбора и длительной подготовки.

В 1984 году небольшой драккар был реконструирован на основе Гокстадского корабля. Его создали профессиональные кораблестроители на Петрозаводской верфи для участия в съемках замечательного кинофильма «И на камнях растут деревья». В 2009 году несколько скандинавских судов было создано на верфи Выборга, где они швартуются по сей день, периодически используясь в качестве оригинального реквизита для исторических фильмов.

Так легендарные корабли древних скандинавов до сих пор будоражат воображение историков, путешественников и авантюристов. Драккар воплотил в себе дух эпохи викингов. Эти приземистые юркие корабли оперативно и незаметно сближались с противником и позволяли реализовывать тактику быстрой ошеломительной атаки (пресловутый блицкриг). Именно на драккарах викинги избороздили Атлантику, на этих кораблях легендарные северные воины ходили по рекам Европы, добираясь аж до Сицилии! Легендарный викингский корабль – это истинное торжество инженерного гения далекой эпохи.

P.S. На сегодняшний день тату драккар является достаточно популярным вариантом «художественной резьбы по телу». В отдельных случаях выглядит это достаточно эффектно, однако нужно понимать, что у нас нет ни одного исторического свидетельства о том, что тату драккар могло существовать. Притом, что о татуировках в скандинавской культуре нам известно достаточно много. Столь показательный момент говорит о том, что тату драккар – это вовсе не способ почтить память предков, а скорее глупый каприз.

М ировой змей Йормунганд, иначе «змей Мидгарда* » (Мидгардсорм), — самый знаменитый из скандинавских драконов, отпрыск Локи и великанши Ангрбоды, постоянный противник бога Тора. В битве перед концом света Йормунганд победит своего противника и тот «отступит на девять шагов», то есть погибнет и окажется в Хель — нижайшем из девяти миров скандинавского мифологического мироздания, обители мертвых. Имя змея переводится как «великанский посох».

* Мидгард — один из девяти миров скандинавского мифологического мироздания, обитель людей, в ряде мифологических текстов выступающий как синоним Асгарда. Стены Мидгарда возведены из ресниц первосущества Имира, а дословно это название означает «срединный двор, срединная ограда».

<…> Асы и ассимилированные ими ваны обитают в Асгарде, где у каждого бога и каждой богини имеется собственный чертог и собственные палаты. В Асгарде же хранятся сокровища богов: принадлежащие Одину копье Гунгнир , бросок которого положил начало войне между асами и ванами, и золотое кольцо Драупнир , молот Тора Мьелльнир ; принадлежащие Фрейру чудесный вепрь Гуллинбурсти с золотой щетиной и корабль Скидбладнир , всегда имеющий попутный ветер и вмещающий любое число воинов; ожерелье Брисингов, или Брисингамен , которым владеет Фрейя и которое помогает при родах; молодильные яблоки богини Идунн. Эти сокровища составляют предмет вожделения великанов-йотунов, основных врагов скандинавских божеств.

Йотуны ведут свой род от инеистых великанов, или хримтурсов, первым из которых был Имир. Когда боги Один, Вили и Be убили Имира и сотворили из его тела мироздание, а из крови — Мировой океан, в крови Имира утонули все инеистые великаны, кроме Бергельмира, внука Имира, который спасся в погребальной ладье. <…>

Бергельмир стал родоначальником нового поколения великанов, получивших имя йотунов, или турсов.

Йотуны обитают в холодной каменистой стране где-то на востоке мира (в его горизонтальной проекции), эта страна называется Йотунхейм, или Утгард. Правит ими великан по имени Утгарда-Локи, или Скрюмир.

<…> С течением времени миф уступил место сказке, и мифологические йотуны «превратились» в недалеких троллей, унаследовавших от своих предшественников только огромную силу — и страх перед Тором, защитником богов и людей. Многие скандинавские баллады посвящены противоборству людей с троллями; как правило, люди одерживали в этих противоборствах победу не силой, а хитростью. <…>

Помимо йотунов, с богами враждуют хтонические чудовища: это мировой змей Йормунганд, чудовищный волк Фенрир и владычица преисподней Хель, — порожденные в лесу Ярнвид великаншей Ангрбодой от аса Локи.

<…> Тьяльви вместе со своей сестрой Ресквой сопровождал Тора и в том походе, когда богу выпало соперничать с правителем Йотунхейма великаном Утгарда-Локи; с ними был и Локи. По дороге все они заночевали в некоем доме, который, как выяснилось поутру, оказался на деле рукавицей Скрюмира — то бишь Утгарда-Локи. В Йотунхейме Утгарда-Локи предложил Тору посостязаться «в каком-нибудь искусстве или хитрости». Локи и великан Логи («пламя») соревновались, кто скорее съест корыто, наполненное мясом, и победа осталась за Логи. Тьяльви состязался в резвости с великаном Хуги («мысль») — и тоже уступил. А самому Тору пришлось выпить из «штрафного рога», причем Утгарда-Локи прибавил: «Считается, что тот горазд пить из этого рога, кто осушит его с одного глотка. Другим на то надобно два глотка, и не найдется такого, у кого не достало бы силы опорожнить его с третьего разу». Тору показалось, что рог невелик, и он сделал большой глоток; «когда же перехватило у него дыхание и он отвалился от рога и смотрит, как идет дело, видит он, что воды против прежнего почти не убавилось». Потом Тору предложили поднять серую кошку: «Но чем выше он поднимал кошку, тем больше выгибалась она в дугу. И когда он поднял ее так высоко, как только мог, она оторвала от земли одну лапу. И больше у Тора так ничего и не вышло». Последним испытанием стала борьба со старухой-великаншей Элли («старость»); в «Младшей Эдде» говорится: «Чем больше силился Тор повалить старуху, тем крепче она стояла. Тут стала наступать старуха, и Тор еле удержался на ногах. Жестокою была схватка, да недолгою: упал Тор на одно колено». При прощании Утгарда-Локи открыл раздосадованному богу правду: Логи, победивший Локи, на самом деле был огнем и сжег не только мясо, но и само корыто; Хуги, состязавшийся с Тьяльви, был мыслью Утгарда-Локи, «и нельзя было ждать от Тьяльви, чтобы он поспорил с ней в скорости»; Тор пил из рога, другой конец которого окунули в море, потому-то воды в нем не убавлялось; серая кошка, которую силился поднять Тор, в действительности была мировым змеем Йормунгандом, причем у змея «едва достало длины удержать на земле хвост и голову»; наконец, старуха, с которой боролся бог, — не кто иная, как старость, и удивительно, что Тор упал только на одно колено: «Ведь не бывало еще человека, которого не свалила бы старость, если он вообще доживет до преклонных лет». По словам великана, знай он «наперед», сколь велика сила Тора, он ни за что не подпустил бы бога близко к своим владениям.

С мировым змеем Тор, согласно мифам, сражается трижды: в доме Утгарда-Локи, во время рыбалки с великаном Хюмиром и в Рагнарек — битве перед концом света. О последнем поединке речь пойдет ниже, а что касается «рыбалки Хюмира», она стала излюбленной темой щитовых драп — скальдических стихов, в которых описывались картины, воспроизведенные на щитах, подаренных конунгами скальдам.

В «Песни о Хюмире» говорится, что Тор и Тюр отправились в Йотунхейм, к великану Хюмиру (между прочим, отцу Тюра), за котлом для варки пива. Хюмир предложил Тору вместе порыбачить; бог согласился — и сделал наживку для рыбалки из головы черного быка, принадлежавшего великану. На рыбалке Хюмир вытащил из моря двух китов, а Тор, как повествует «Песнь о Хюмире»,

сидел на корме

и донку снастил:

голову бычью

друг человеков,

недруг червей

насадил на крючок;

и тут же клюнул,

сглотнул наживку

гад кругосветный,

богов супостат.

Выводил, вытащил

Тор-змееборец

ядом блестящего

на борт червя;

молотом плющил

голову змею,

бил волчьему брату

в бугрище волос.

Кольчатый взвыл,

аж лед раскололся,

древняя вся

земля всколебалась,

на дно морское

канула рыба.

В поединках Тора с Йормунгандом отчетливо выступает реконструированный индоевропейский мифологический сюжет о борьбе бога-громовника со змеевидным противником. В. В. Иванов и В. Н. Топоров видят в этой борьбе основной сюжет индоевропейской мифологии: «Громовержец обычно находится наверху — на небе, на горе, на скале, на вершине дерева, в дубовой горной роще [Тор, как убедительно доказывают археологические данные, был связан с культом дуба. — Ред. ]… Противник громовержца находится внизу — под горой, под деревом, у воды… Этот противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией».

В скандинавской мифологической традиции поединок громовержца со змеем, впрочем, трансформировался в богатырское деяние, достойное культурного героя, — в схватку с хтоническим чудовищем, которое покушается на упорядоченность мироздания. Вполне возможно, змееборство Тора — своего рода мифологический прообраз поединков с драконами, известных из германо-скандинавского героического эпоса: в таких поединках участвовали герой одноименной англосаксонской поэмы Беовульф , а также скандинавские Сигмунд и его сын Сигурд (германские Зигмунд и Зигфрид). <…>

[ЙОРМУНГАНД и «ВЕЛИКАНСКАЯ ЗИМА»]

Эсхатологический мотив судьбы отчетливо звучит в предваряющем миф об уничтожении мира и уходе великих богов мифе о гибели светлого бога Бальдра. По замечанию Е. М. Мелетинского, «миф о возникновении смерти от копья и первом ритуальном жертвоприношении в рамках воинских инициации — убийстве юного бога Бальдра — становится прологом к собственно эсхатологическому циклу и обратному превращению космоса в хаос».

<…> Со смертью Бальдра в мире началась трехгодичная «великанская зима» — Фимбульветр, на исходе которой, по «Речам Вафтруднира», чудовищный волк Фенрир проглотит солнце. «Прорицание вельвы» вторит мудрому великану Вафтрудниру:

Там, на востоке,

в Железных Лесах

рожала Старуха

отродий Фенрира:

настанет время,

из них единый

окажется троллем,

пожравшим солнце,

тела обгложет

мужей умерших,

обрызжет кровью

жилища богов,

и день затмится

в средине лета,

и быть ненастьям…

«Младшая Эдда» говорит, что следом за зимой Фимбульветр придут землетрясения и наводнения, ясень Иггдрасиль сотрясется до самых корней, а затем землю опалит нестерпимым жаром. <…>

В «великанскую зиму» боги и люди откажутся от всех правил, которые были приняты в обществе:

… брат на брата —

и гибнут в бранях,

родич на родича —

режутся рати,

мерзость в, мире,

настало время

меча и блуда,

щита разбитого,

ветра, волка,

погибели мира;

человек человека

не пощадит…

Мировой катаклизм приведет к тому, что освободятся хтонические чудовища — вырвется из пут волк Фенрир, освободится связанный Локи, выберется на сушу из океана змей Йормунганд. Из Хель приплывет в Асгард корабль Нагльфар, построенный из ногтей мертвецов; кормчим Нагльфара будет Локи (по «Младшей Эдде» — великан Хрюм). С юга, из Муспелльсхейма, прискачут «сыны Муспелля» во главе с огненным великаном Суртом, под которым провалится радужный мост Биврест; придут и инеистые великаны.

Один собирает дружину эйнтхериев и выступает на бой — на «Бранное поле», как называется место последней битвы в «Речах Ватфрундира». У каждого из богов свой противник: Одину выпадает сражаться с Фенриром, Тору — с Йормунгандом, Тюру — с Гармом, Фрейру — с Суртом, Хеймдаллю — с Локи.

Первым в сражении падет Один, проглоченный Фенриром. За ним, «не посрамившись», последует Тор:

…вот вышел преславный

сын Хлодюн и Одина,

Мидгарда сторож

биться со змеем:

сразил он гада

и сам, погибая —

жилища людские

все опустели, —

на девять шагов

Тор отступает,

сын Фьергюн и Од…

Сурт побеждает Фрейра, Хеймдалль и Локи сражают друг друга, Тюр убивает Гарма, но и сам гибнет; сын Одина Видар разрывает Фенриру пасть. И тогда, как гласит «Младшая Эдда», Сурт «мечет огонь на землю и сжигает весь мир».

«Старшая Эдда» добавляет:

…солнце затмилось,

земля утонула,

срываются с неба

светлые звезды,

огонь извергается,

жизни кормилец,

он жаром пышет

аж в самое небо…

С пламенем Сурта приходит Рагнарек — конец света, в котором погибают боги, люди и все живое. <…>

[О ДРАКОНЕ ФАФНИРЕ/ФАФНЕРЕ]

Фафнир — сын Хрейдмара и брат Регина, обратившийся в дракона и залегший на присвоенных им сокровищах карлика Андвари. Был убит героем Сигурдом по наущению Регина.

Мотив про"клятого золота имеет мифологическое происхождение. В «Младшей Эдде» рассказывается о том, как трое богов — Один, Локи и Хенир — однажды отправились в путь, «чтобы осмотреть весь мир». У некоего водопада они увидели выдру, которую Локи убил, метко бросив камень. Позже боги пришли на двор к Хрейдмару — «могущественному человеку, сведущему в колдовстве». Локи стал похваляться тем, что убил выдру. Хрейдмар разгневался, ибо боги убили его сына Отра, который в обличье выдры ловил у водопада рыбу. Чтобы откупиться, боги предложили Хрейдмару столько золота, сколько назначит он сам. Хрейдмар сказал, что боги должны засыпать золотом всю шкуру выдры.

Дабы найти золото, Один отправил Локи в страну черных альвов (то есть цвергов; выше упоминалось, что в ряде текстов эту страну называли Свартальвхейм, дословно «земля черных альвов»). Локи поймал карлика Андвари и наложил на того выкуп: все золото, которое Андвари хранил в своем логове. Карлик безропотно отдал свои сокровища, но попытался припрятать золотое колечко: это было особенное кольцо, приумножавшее богатство. Однако Локи заметил уловку Андвари и потребовал отдать кольцо. Карлик умолял бога о пощаде, но тщетно; и тогда он сказал, «что то кольцо будет стоить жизни всякому, кто им завладеет». Локи посмеялся над проклятием Андвари, забрал золото и удалился.

Боги вручили Хрейдмару условленный выкуп, но вот кольцо Один оставил себе, потому что оно сразу ему необыкновенно понравилось. Однако кольцо все же пришлось отдать, ибо его как раз и не хватало для того, чтобы шкура выдры целиком скрылась под грудой золота. А когда боги уходили, «Локи молвил, что сказанное Андвари сбудется и кольцо и золото погубят тех, кто будет ими владеть».

После ухода богов братья убитого Отра, Фафнир и Регин, потребовали у отца свою долю сокровищ. Хрейдмар отказался, и тогда сыновья убили отца, после чего поссорились между собой. Регин бежал, спасаясь от брата, а Фафнир принял образ дракона и залег на груде сокровищ.

На этом месте с преданием о проклятом золоте «сливается» родовая сага о Вельсунгах — роде, основателем которого был некий Сиги, или Скади, «слывший сыном Одина», мотив мифологический объединяется с героико-эпическим. Объединяет эти две линии Сигурд — главный герой скандинавского эпоса.

Регин, сбежавший от своего брата Фафнира, наткнулся в лесу на юношу, которого звали Сигурдом и который показался Регину достойным исполнителем снедавшего его замысла — убить Фафнира. В эддической песни «Речи Регина» он говорит так:

Вот пришел

Сигмунда сын,

юноша смелый,

в наше жилище;

он храбрее,

чем старые люди,

битвы я жду

от жадного волка.

Я воспитаю

конунга-воина;

Ингви потомок

у нас появился;

будет он князем

самым могучим,

лежат по всем странам

нити судьбы 1 .

1 Перевод А. И. Корсуна. Ингви — бог Фрейр, родоначальник Инглингов в одноименной саге, он же конунг Фроди из «Песни о Гротти»; вероятно, в «Речах Регина» Ингви-Фрейр тождествен Одину, первопредку скандинавских аристократов по «Саге об Инглингах». Что касается отца Сигурда, обычно им признается Сигмунд, однако в эддических «Речах Фафнира» сам Сигурд утверждает, что он всю жизнь был «сыном без матери; нет и отца, как у людей». — Примеч. ред.

Регин воспитал юношу и выковал ему чудесный меч Грам, который был таким острым, что «Сигурд окунал его в Рейн и пускал по течению хлопья шерсти, и меч резал хлопья, как воду. Этим мечом Сигурд рассек наковальню Регина». Когда же Сигурд подрос и окреп, Регин стал подстрекать его убить Фафнира. Со временем его старания увенчались успехом, и «Сигурд и Регин отправились на Гнитахейд [гора, логово дракона. — Ред. ] и нашли там след Фафнира, который он оставил, когда полз к водопою. Сигурд вырыл большую яму возле следа и засел в ней. И когда Фафнир пополз от сокровища, он изрыгал яд, и яд падал на голову Сигурда. И когда Фафнир проползал над ямой, Сигурд вонзил ему в сердце меч. Фафнир затрясся и стал бить головой и хвостом».

Смертельно раненый дракон изрек пророчество, которое вновь возвращает сюжет к мотиву проклятого золота:

Фафнир сказал:

«Слышишь ты всюду

слово вражды,

но прав я, поверь:

золото звонкое,

клад огнекрасный,

погубит тебя!»

Сигурд сказал:

«Богатством владеть

всем суждено

до какого-то дня,

ибо для всех

время настанет

в могилу сойти».

Эддическая «Третья песнь о Гудрун» гласит:

Атли беспечный

пьян был от пива,

меча не схватил,

не противился Гудрун,

иными бывали

их прежние встречи,

когда он при всех

обнимал ее нежно!

Постель она с лезвия

кровью насытила

рукой, в Хель ведущей,

выгнала псов,

дверь заперла,

подняла домочадцев,

дом запалила

в отплату за братьев.

Всех предала

огню, кто вернулся

из Мюркхейма вспять

после Гуннара смерти;

рушились балки,

дымилось капище,

Будлунгов двор,

щитоносные девы

падали мертвые

в жаркое пламя 1 .

1 Перевод А.И. Корсуна. Двор Будлунгов — палаты Атли, сына Будли. — Примеч. ред.

[ДРАКОНЫ И ПРО"КЛЯТОЕ ЗОЛОТО]

Скандинавская эпическая история рода Вельсунгов-Гьюкунгов завершается бросанием сокровищ Андвари в воды Рейна и смертью Атли и Гудрун в пламени пожара. В XIX столетии эту историю творчески переработал Рихард Вагнер. В его творчестве мотив проклятого золота стал доминирующим: золото — главная тема Вагнера-поэта, Вагнера-композитора, Вагнера-мыслителя. Золото есть символ, если не синоним власти, и мир, по Вагнеру, обречен на гибель, если он не сумеет избавиться от этой власти. Вагнеровский пессимизм — родственный пессимизму А. Шопенгауэра и, вне сомнения, несколько преувеличенный потомками — оказал значительное влияние на европейскую мысль. К примеру, А. Ф. Лосев вспоминал: «Насколько я себе представляю, именно Вагнер… формулировал для меня то мое глубочайшее настроение, которое сводилось к чувству надвигающейся мировой катастрофы, к страстному ожиданию конца культуры и чего-то действительно вроде мирового пожара».

Оперная тетралогия «Кольцо Нибелунга» целиком построена на мотиве проклятого золота. Первая часть тетралогии, «Золото Рейна», начинается с того, что властитель нибелунгов Альберих добивается любви русалок Рейна, хранительниц золотого клада. Русалки отвергают его, и тогда уязвленный их насмешками Альберих похищает золото, о котором одна из русалок говорит так:

Весь мир властно

наследует смелый,

Золото Рейна

в перстень сковав:

в том перстне — безмерная мощь! 1

Но сковать этот перстень дано не всякому. Это сумеет сделать лишь

тот, кто отвергнет

власть любви,

кто сладких ласк

лишит себя, —

лишь тот волшебною силой

и золота перстень скует!

Похитив золото, Альберих проклинает любовь и тем самым обретает возможность выковать перстень, дающий власть над миром. Вагнер строго следует мифологической традиции: этот перстень приумножает богатство Альбериха. Вот что говорит Миме, брат и жалкий раб властителя Нибелунгов:

Коварством злым

добыл Альберих

подводный клад

и сковал кольцо;

и теперь перед ним

трепещем мы в страхе:

мой брат силой перстня

всех нас обратил в рабов.

Прежде беспечно

мы своим женам

в блестках ковали

тонкий убор, —

много нарядных вещиц, —

и рады были труду.

А ныне в ущельях,

по воле злодея,

мы служим все

ему одному.

Ненасытный брат

кольцом узнает,

где скрыт подземный

огонь золотой:

и вот мы копаем,

ищем и роем,

добычу плавим

и сплавы куем;

свой покой забыв,

владык копим мы клад.

Боги Вотан (Один) и Логе (Локи) спускаются во владения Альбериха, чтобы забрать у него похищенное золото, — богам нужно расплатиться с великанами Фафнером и Фазольтом, которые воздвигли им небесный чертог. Причем обоим известно, что Альберих выковал себе перстень, и Вотан намеревается забрать у него кольцо:

Владеть этим перстнем

я считаю полезным.

Боги находят Альбериха и пытаются выманить у него золото. А тот в ответ произносит горделивые слова:

В облаках живете вы,

не зная забот, —

смеясь, любя…

Но мой кулак,

кулак золотой, вас поймает!

Как от любви

отрекся я,

так и вы все с

нею проститесь!

Вот золота блеск, —

его вы будете жаждать!..

Однако спесь Альбериха оказала ему злую услугу: хитроумный Логе сумел обезвредить Нибелунга. Боги связали Альбериха и вынесли его из подземелья, а затем потребовали у него золото. Альберих соглашается отдать клад, но прибавляет себе под нос:

Лишь бы перстень остался моим,

тогда мне и клада не жаль:

ведь опять накопиться

и вырасти вновь

не замедлит он силой кольца…

Но Вотан замечает кольцо и требует отдать и его. Альберих умоляет не забирать перстня, но боги не внемлют мольбам Нибелунга. И тогда Альберих проклинает кольцо:

Ты проклятьем был рожден, —

будь проклят, перстень мой!

мне — власть без границ,

неси отныне

смерть — взявшим тебя!

Лихой бедой

радость сменяй;

не на счастье сверкай

золотым огнем!

Тот, чьим ты стал,

пусть чахнет в тревоге,

других же вечно

пусть зависть грызет.

Всех щедротой

своей мани,

но всем приноси

только тяжкий вред!

Без наживы владельца оставь,

но убийц введи в дом его!

На смерть обреченный,

будет несчастный дрожать

и день за днем

в страхе томиться всю жизнь, —

властитель твой —

и твой жалкий раб:

до тех пор, пока

ты опять ко мне не вернешься! —

Так в страшной моей беде

кольцо мое я кляну!

Проклятие Альбериха начинает исполняться почти сразу. Вручая великанам золото, Вотан хочет припрятать кольцо, а когда Фафнер требует отдать перстень, бог заявляет, что не сделает этого ни в коем случае. И лишь мрачное пророчество богини земли Эрды, предрекающей закат и гибель богов, заставляет Вотана расстаться с кольцом. Между тем Фафнер ссорится с Фазольтом и убивает своего соратника, чтобы тот не завладел перстнем.

Вагнер вводит в свой текст мотив, который отсутствует в скандинавском мифе, хотя и является вполне скандинавским по духу, — мотив всемогущества судьбы. Судьба определяет не только жизнь людей, но и поступки богов, и даже боги не в силах изменить предначертанного ею. Проклятие Альбериха сбудется независимо от того, кто окажется владельцем кольца — человек или бог.

Правда, Вотан пытается обмануть судьбу и устраивает так, что на свет рождается герой, не ведающий страха, — витязь Зигфрид. Именно Зигфрид может добыть кольцо, вернуть его рейнским девам и тем самым спасти себя и богов; как говорит Альберих:

На бесстрашном слабеет

проклятье мое:

он добычи не знает чар,

кольца мощь бесполезна глупцу.

Но обстоятельства сильнее бога: Зигфрид убивает дракона Фафнера, завладевает чудесным перстнем, однако вскоре гибнет и сам, а перстень по воле судьбы возвращается к русалкам Рейна. А боги — боги погибают в пламени пожара, охватившего небесный дворец Вальхаллу…

В сказании о кольце Нибелунга, как его излагает Рихард Вагнер, есть одна любопытная деталь, которая напрочь отсутствует в суровом скандинавском мифе: сковать кольцо власти может лишь тот, кто откажется от любви. Такое под силу лишь уродливому, отвергнутому и осмеянному Альбериху. Иными словами, власть и любовь — понятия несовместимые; разумеется, тут сказывается влияние Галантного века, темное средневековье не знало подобного противопоставления.

МОРСКОЙ ЗМЕЙ

В пресных водах и в море у побережья Норвегии, говорят, водятся огромные змеи, различающиеся как величиной, так и видом. По общепринятому поверью, они прежде жили на суше, в лесах и среди каменистых холмов, откуда, когда стали слишком большими, переселились в озера и заливы, а достигнув гигантского роста — в океан. Они редко показываются на глаза, и их появление считается предвестьем важных событий. В большинстве сколько-нибудь крупных озер и рек их видели в старину раз или два, когда они поднимались из глубины. В пресных водоемах их на памяти ныне живущих уже не видели, но в мертвый штиль они порой показываются во фьордах или «фиртах». После Черной смерти 1 , по преданию, два больших змея прошли от Форске мимо города к «логу» (баням), где одного, говорят, можно найти и сейчас, а другой примерно через двести лет попытался добраться до устья реки и погиб на порогах. Его вынесло к Дронтхейму, где он стал разлагаться и испускал такую вонь, что никто не мог подойти близко к тому месту.

1 Черная смерть — эпидемия чумы, поразившая Европу в середине XIV в. Рассказывают, что погибло две трети населения Норвегии.

В Лундеванде, на Листере, есть огромная змея, которая показывается только перед смертью короля или большими переворотами. Некоторые уверяют, что видели ее. Также и в Болларватне жил прежде морской змей с телом толщиной с годовалого теленка и с хвостом шести локтей в длину. Он уничтожал рыбу, а жил под маленьким островком под названием Сванвиско. Но из всех змей, населявших северные воды, ни одна не прославилась так, как змеи Миоса. В старых записях мы читаем рассказ об ужасной змее, которая появилась со стороны островов и двинулась к «землям короля», но тут же исчезла. Подобным образом появлялись день за днем и змеи Миоса. Они причудливо извивались и вздымали воду на значительную высоту. Наконец уже упоминавшаяся гигантская змея появилась второй раз и стремительно поползла вверх, на утес. Глаза у нее были как днища бочек, а с шеи свисала длинная грива. Застряв на скале, она стала биться об нее головой, и тогда один из слуг епископа, смелый парень, взял стальной лук и стал пускать стрелу за стрелой змее в глаз, так что вода кругом окрасилась ее зеленой кровью. Эта змея, являвшая в себе множество цветов, была ужасна на вид. Она издохла от полученных ран и стала так вонять, что окрестные жители по приказу епископа собрались и сожгли ее. Скелет еще много лет лежал на берегу, и взрослый парень едва ли мог поднять хоть один позвонок.

Также рассказывают о морской змее, обвившейся вокруг большого колокола из Хаммера, который во время Семилетней войны утонул в Акерсвиге и еще виден на дне, когда вода прозрачна. Все попытки вытащить его были тщетны, хотя однажды удалось поднять его до поверхности воды.

С этой миосской змеей шутки плохи, как видно из отчета 1656 года, помещенного в «Естественной истории Норвегии» Понтопидиана. Такая водяная змея сухим путем добралась от Миоса в Спириллен и, возможно, была той самой, что показывалась в озере в преддверии тяжелых и грозных времен. «Она выглядела как огромная мачта и опрокидывала все на своем пути, будь то дом или дерево. Ее громкое шипение и ужасный рев повергали в трепет всю округу».

Не приходится отрицать, что подобные морские змеи появляются в тихую погоду у побережья Норвегии, поскольку даже в наши дни их видели достойные доверия лица, к свидетельству которых можно добавить рассказ Гибберта; последний пишет: «Существование морского змея, чудовища пятидесяти пяти футов длиной, доказывается животным, выброшенным на берег на Оркнейских островах, его позвонок можно увидеть в Эдинбургском музее».

Среди исследователей старины наиболее плотно занимался морскими змеями Эрик Ионтопидиан, который в своей «Естественной истории Норвегии» приводит два описания морских змеев. По его свидетельству, основанному на рассказах моряков Берегена и Нордланда, видевших чудовище своими глазами, живут эти змеи в глубинах океана, и только в тихую погоду в июне и в июле поднимаются к поверхности и снова уходят вглубь, едва ветер начнет рябить зеркало вод. Вот показания командора де Ферриса, данные в 1746 году перед судом. «Морской змей, которого он видел в окрестностях Мольда, имел голову, напоминающую лошадиную, и держал ее, подняв примерно на локоть от воды. Цвет сероватый, с черным рылом, очень большими черными глазами и длинной белой гривой, свисавшей с шеи в море. Были также видны семь или восемь витков его тела, очень толстого. По приблизительной оценке между витками было около фатома». По свидетельству епископа Тухсена из Херо и некоторых священников из той же местности, «эти морские змеи были толщиной в двойной хогсхед (бочка вместимостью до 530 литров), с большими ноздрями и голубыми глазами, которые издали напоминали пару блестящих оловянных тарелок. На шее была грива, издали похожая на морские водоросли».

[ДРАКОНЫ В ПРЕДАНИЯХ]

Предания о драконах, летающих ночами по воздуху и извергающих огонь, очень распространены, и по всей стране показывают норы в земле и в горах, откуда они выпускали огненные струи, когда надвигалась война или другое бедствие. Когда драконы возвращались в свои логова — где стерегли груды сокровищ, собранные, по некоторым рассказам, на дне моря, — слышно было, как за ними захлопываются тяжелые железные двери. Они свирепы и изрыгают испепеляющее пламя, так что вступать с ними в бой опасно.

Под церковью в Агерсе, которая стоит на четырех золотых колоннах, стережет огромные богатства дракон. Его видели вскоре после последней войны, когда он вылетал из норы неподалеку от церкви. В прежние времена огненных драконов с длинными хвостами видели вылетающими из Драконьей пещеры на Сторе в Аадале, из Драконьего холма на Развоге и во множестве других мест. То же случается и в наши дни.

Драконов можно победить, как доказывает старинная легенда, повествующая о священнике по имени Андерс Мадсен, который, говорят, жил в 1631 году и застрелил дракона, стерегшего груду серебра в так называемой Драконьей горе близ Тведеванда.

Важная роль, которую играли драконы и огненные драки в старинных песнях, легендах и романах, где убийство дракона было первым доказательством доблести героя, возможно, породила многочисленные предания, связанные с этими чудовищами. Случайных электрических разрядов, шаровых молний и тому подобного оказалось достаточно, чтобы поддерживать веру в них.

Наибольшую известность в эпосе и фольклоре получил дракон Фафнир, сраженный прославленным героем Сигурдом. В «Саге о Вельсунгах» сказано:

А когда змей тот пополз к воде, то задрожала вся округа, точно сотряслась земля, и брызгал он ядом из ноздрей по всему пути, но не устрашился Сигурд и не испугался этого шума. А когда змей проползал над ямой той, вонзил Сигурд меч под левую ключицу, так что клинок вошел по рукоять. Тут выскакивает Сигурд из ямы той и тянет к себе меч, и руки у него — все в крови по самые плечи. И когда огромный тот змей почуял смертельную рану, стал он бить головой и хвостом, дробя все, что под удар попадало. И когда принял Фафнир смертельную рану, стал он спрашивать:

— Кто ты таков, и кто твой отец и какого ты роду, что дерзнул занести на меня оружье?

Сигурд отвечает:

— Род мой неведом, и имя мне — Статный Зверь, и нет у меня ни отца, ни матери, и один совершил я путь.

Фафнир отвечает:

— Если нет у тебя ни отца ни матери, то от какого же чуда рожден ты? И если ты скрываешь от меня имя свое в смертный мой час, то знай, что ты — лжец.

Тот отвечает:

— Называюсь я Сигурд, а отец мой — Сигмунд.

[ШВЕДСКИЙ] ДРАКОН, или БЕЛЫЙ ЗМЕЙ

В языческих сагах нет упоминаний о цвете дракона, но в более поздних источниках мы обычно встречаем его под именем Белого змея. Его не следует путать с Белым томт-змеем (Tomtorn ), которого в южных частях Швеции считают одним из добрых домашних духов и которого все домашние с удовольствием кормят; он снисходит до того, чтобы устраивать свое обиталище под полом в доме. По слухам, Белого змея видят исключительно редко, возможно, раз в сто лет, и то в безлюдных местах. Колдуньи, бывало, специально искали его и варили его кожу вместе с другими магическими компонентами, чтобы достичь полного понимания секретов природы, так как, обитая в самых сокровенных уголках земли, у корней скал и гор, деревьев и растений, он впитывает в себя их оккультные силы и делится ими с тем человеком, которому разрешает себя найти. При встрече с Белым змеем следует сразу же схватить его посередине туловища, пока он будет выползать из своей старой кожи. Эта кожа, даже если ее просто лизнуть, во много раз увеличивает силы человека и наделяет его мудростью — например, такой человек познает свойства трав и камней, будет знать, как залечивать раны и исцелять все болезни.

Маленький мальчик, сбившись с пути, вышел к небольшой хижине в лесу, в которой жила одна из так называемых ведуний. Когда мальчик вошел, ее не было дома, но на огне висел большой котел, в котором варился Белый змей. Мальчик был очень голоден, поэтому, увидев на столе хлеб, а в котле толстый слой жирной пены, которая, как он думал, поднимается от мяса, он обмакнул кусочек хлеба в котел, а потом положил себе в рот. Старая ведьма, которая как раз возвратилась, сразу поняла, что случилось, но, будучи уверенной в том, что ее саму мальчишка мудростью никогда не превзойдет, решила отпустить его и на прощание объяснила юному мудрецу, как ему обходиться с нежданным даром.

О Свене из Брагнума, что в Западном Готланде, который был настолько знаменит, что к нему приезжал сам Линней, ходит легенда, что он нашел Белого змея и лизнул его шкуру, вследствие чего стал Сведущим (Klok ) и постиг свойства всех ползучих тварей, а также растений, которые прилежно собирал вокруг горы Моссеберг. Интересно, что он предвидел, что потеряет все свои знания, как только женится, и действительно, со дня его свадьбы к нему уже не приходил ни один вопрошатель.

Шведы приписывают силу отдельных целебных источников Белым змеям. Так, в 1809 году тысячи людей прибывали из Халланда и Западного Готланда к чудотворному Хельшо (маленькому озерцу недалеко от Рампейерды). Рассказывали, что дети, пасшие коров на его берегах, в том году часто видели прекрасную девушку, сидевшую на берегу и державшую в руке Белого змея. Водная нимфа со змеем появляется лишь раз в сто лет. Согласно немецкой легенде, человек, съевший Белого змея, начинает понимать язык всех животных.

[ДАТСКИЕ ДРАКОНЫ]

Примерно в четверти мили от Соро стоит церковь Альстед, в которой еще можно увидеть картину, изображающую бой быка с драконом. Люди говорят, что на этой картине увековечено событие, случившееся на церковном дворе. Согласно преданию, дракон устроил свое логово под церковными воротами и причинял большой вред людям, которые не могли войти в церковь. Тогда один мудрый человек посоветовал вскормить теленка сладким молоком и, когда тот вырастет, заставить сразиться со змеем. Уже через год молодой бычок стал так силен, что, по общему мнению, мог победить в сражении, однако при виде дракона он перепугался, и решено было кормить его еще год. Теперь он стал не так робок, но все же отказывался вступать в бой до конца третьего года. За это время он стал таким могучим и храбрым, что сразу вступил в бой и убил дракона. Но и бык пострадал от яда, поэтому сочли за лучшее его тоже прикончить и похоронить вместе с драконом.

Похожее предание рассказывают о драконе в Лингбю, деревне под Копенгагеном.

В двух милях от Аальберга есть две горы, называемые Остерберг Баккер, и там много лет назад было логово дракона, который причинял изрядно бед всей округе. Наконец появился человек, который был искусен в делах со змеями. Он взялся уничтожить дракона. Он приказал сложить большой костер и, когда загорелся огонь, сел на отважного коня и поскакал к чудовищу, которое бросилось за ним в погоню. Таким образом он в конце концов подвел дракона к костру. Конь перескочил через огонь, а дракон пополз за ним через самый жар. Тогда человек второй раз перескочил через костер, и так семь раз. Дракон же, седьмой раз переползая сквозь огонь, совсем сгорел.

Фрагменты воспроизводятся по изданию:

СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ: Энциклопедия.

К. Королев, составление, предисловие, 2004
ООО «Издательство «Эксмо» , 2004
ООО «Издательство «Мидгард» , 2004

Драконы в мифологии представлены в культуре многих народов мира. Азиаты различают этих существ по количеству пальцев на лапах, наличию крыльев и среде обитания. Скандинавы и славяне же считали, что существуют как драконы, выполняющие положительную функцию, так и злобные существа, разрушающие всё живое. Вот самые распространённые мифы о самых загадочных существах, когда-либо обитавших на Земле, драконах.

Дракон в китайской мифологии

Китайцы верят в то, что драконы были прародителями особых, не похожих на людей драконовидных существ. Дракон или Лун символизирует энергию Ян. Драконы быстро и ловко передвигаются по земле, отлично плавают и не менее уверенно чувствуют себя в воздухе. У этого мифологического животного прекрасное зрение, может быть поэтому один из переводов слова дракон означает «острое зрение», «остроглазый».

Китайский дракон - символ могущества

Внешний вид драконов нам известен из древнейших легенд. Это достаточно крупное существо с продолговатым туловищем, длинным, сильным хвостом, крыльями, с одной, а иногда несколькими головами. Чешуя дракона плотная и подобно металлу переливается, едва на неё попадают солнечные лучи. Дракон обладает большой физической силой и оккультными способностями, к примеру, способен легко и быстро ввести в гипнотическое состояние. Но главную опасность дракон представляет за счет своего огненного дыхания. Разгневанный дракон может повергнуть в огненное пламя целое поселение.

Изображение дракона использовалось в качестве геральдической эмблемы на знамёнах представителей знатных родов. Дракон выступал символом императора, его изображали как на троне, на одеждах правителя государства

Впрочем, китайцы говорят о драконе как о разумном существе, которое может иметь как добрый нрав и оказывать людям покровительство, так и достаточно злобный нрав - традиционно считалось, что такие драконы, которых называли Чиа, обитали на возвышенностях. Чиа имели пёстрый окрас: жёлтые бока, красное брюхо и спину, испещренную зелёными полосами.

Китайский дракон отличается пятью пальцами на лапах

Дракон ассоциируется с водной стихией и к его силе взывали в засушливые периоды времени с целью вызвать дождь. Считается, что первый Лун (в некоторых интерпретациях - Лунг) появился на свет в эпоху династии Ся. Это и есть знаменитый красный китайский дракон, высоко парящий в небесах. В глубинах океана обитали драконы Ли или морские драконы. Подземные драконы были хранителями кладов. Они считались самими «земными» и занимали низшую ступеньку в драконьей иерархии.

В Китае дракон ассоциируется с неприкосновенной властью императора. Существует поверье, согласно которому истинный владыка Китая имеет на теле родинку, схожую с изображением дракона. По одной из легенд Жёлтый император в конце своей земной жизни получил тело дракона и взмыл в небеса. Императорский трон назывался драконьим престолом, а на государственном гербе красовалось изображение дракона. Существует такое мнение, что драконы стали прародителями более 10 тысяч различных существ.

Японские поверья

Японские драконы отличаются от китайских собратьев тем, что имеют не по пять, а по три пальца на лапах. Вспоминая легенды о драконах, японцы расскажут, что первое такое существо появилось именно в этой стране, хотя, китайцы, конечно, будут утверждать обратное. Как бы там ни было, все сходятся в одном - у драконов мужского рода окончание хвоста напоминает наконечник, а на голове - крутые рога, у драконов женского рода волнистые гривы и прямые носы.

Японский дракон имеет по три пальца на лапах

Все японские легенды о драконах сходятся в одном - если человек почитает дракона и признаёт его могущество, дракон способен осыпать его несметными богатствами.

Два наиболее известных дракона в Японии обитали на территории префектуры Канагава. Это пятиглавый дракон с острова Эносима и девятиглавый дракон, обитающий в озере Асиноко в горах Хаконэ.

По одной из легенд повелителем Морского Дворца является дракон. Он - повелитель водной стихии. Дракон редко показывается на глаза людям, но если взывать к нему, от может спасти от шторма, устроить прилив или отлив при помощи специальных талисманов, которые могут быть подарены и обитателям побережья. Такие талисманы приносят в дом достаток.

Якудза наносили на тело татуировки в виде дракона

Считается, что у обладателя талисмана морского дракона в доме всегда будет пища. Практически во всех храмах на территории Японии можно увидеть изображение драконов. Символом дома якудзы является статуя дракона. Ну и конечно сами представители японских мафиозных кланов предпочитают татуировки с изображением драконов.

Драконы в скандинавской мифологии

В скандинавской мифологии выделяют сразу несколько драконов. Крупнейшего породила великанша Ангрбода от божества Локи. Змей Ёрмунганд был настолько крупный, что лежал на дне мирового океана и своим телом опоясывал землю, кусая сам себя за хвост. Божества, видя, какую опасность он несёт Земле, решили его пленить. А вот чёрный дракон Нидхёгг, согласно легенде, обитает рядом с деревом жизни Иггдрасиль. Под землёй он гложет его корни.

Фафнир некогда был человеком, жажда обогащения сделала его змеем

Ещё один известный у скандинавов дракон Фафнир некогда имел человеческое тело. Его погубила жажда богатства. Из-за несметных сокровищ, дарованных его отцу Грейдмару богами Тором и Локи после того, как они лишили жизни Орта, охотившегося в теле выдры на реке, и приходившегося младшим братом самому Фафниру, два старших брата лишили своего родителя жизни и завладели богатством.

Фафнир пал от руки героя Сигурда. Когда дракон был повержен и обагрил своей кровью Сигурда, тот стал неуязвимым.

Так начало действовать проклятье гнома Ангвари за то, что Локи отнял у него всё золото и даже последнее кольцо, которое тот просил оставить. Фафнир же рассчитывал владеть богатствами, предложенными богами как плату за гибель одного из сыновей колдуна, безраздельно. Он надел волшебный шлем и тут же обратился в дракона, который покрыл несметные сокровища своей огромной тушей.

Огнедышащие змеи на Руси

О существовании драконов знали и на Руси. Дракон или огромный змей является ни чем иным, как злым духом. О появлении на свет таких змеев было несколько версий. По одной из легенд дракон был рождён от змеи, которая на протяжении семи лет не встречала человека, согласно другой легенде, дракона породила огромная рыба, которая прожила сорок лет. Способные летать драконы появились на свет как результат сношений Огненного змея и женщины. Это и есть те самые огнедышащие драконы с двумя, тремя, шестью, а также семи и двенадцатью головами.

Драконы на Руси считались злыми духами во плоти

Из пасти дракона вырывается опаляющее всё вокруг пламя. Его полёт подобен молнии и сопровождается гулом и грохотом. Еще один известный персонаж русских сказок - Змей Горыныч, который славился тем, что либо сожительствовал с женщинами, высасывал грудное молоко, а если его не было, то кровь, либо попросту пожирал молодых девушек и детей. Существовали такая примета - если женщина слишком сильно тоскует по своему погибшему мужу и не желает отпускать его душу или же подберёт на дороге магический предмет (в который обратился змей), рано или поздно к ней явится дракон. Считалось, что чёрным колдунам дракон приносит богатство.

У сербов драконы - положительные существа, защищающие народ и отражающие атаки демонов.

Дракон считался не просто положительным персонажем, а буквально святым. По одной из легенд представители одного императорского рода произошли от сына дракона (змея) и земной женщины. От подобных союзов рождались богатыри и многие в последствии ставшие легендарными героями. Если женщина не желала, чтобы в её дом ходил дракон, то над входной дверью нужно было повесить пучок травы валерианы. Ещё одно верное средство - завести во дворе крупную чёрную собаку.

Богатырь Добрыня прославился победой над драконом, известным на Руси как Змей Горыныч

Другая легенда гласит, что драконы были достаточно распространены в былые времена, а после, чтобы обуздать их неуправляемую силу, люди набросили на них металлические панцири - якобы так появились черепахи. В борьбе с представителями драконьего рода прославились русский богатырь Добрыня Никитич, кузнецы Кузьма и Демьян - схватив змея, они протащили его по земле вплоть до Чёрного моря, так и появилась река Днепр. Общеславянский мотив о герое-змееборце связан с Георгием Победоносецем.

Драконы приносили людям и беды, сжигая целые города и деревни, но были и настоящими покровителями, одаривая сокровищами и сверхспособностями. О силе и былом могуществе драконов до сих пор слагают легенды.

В мифологии Древней Скандинавии Нидхеггом зовется великий дракон, обитающий у корней древа Иггдрасиль . В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона сказано, что дракон Нидхёгг живет у подножия источника «Кипящий Котел», который располагается под третьим корнем Иггдрасиля (этот корень, как поясняется в Эдде, «тянется к Нифльхейму).

Важно отметить: несмотря на то, что согласно оригинальному эддическому тексту Нидхёгг живет именно в Нифльхейме , существует предположение, согласно которому дракон расположился конкретно в мире мертвых - Хельхейме (который как раз является одной из внутренних локаций Нифльхейма). В «Младшей Эдде» Стурлусон цитирует строки из «Старшей Эдды», где сказано, что Нидхёгг «трупы умерших гложет». Очевидно, что «трупы умерших» дракон не смог бы найти в мире инеистых великанов, а вот в мире Хель - вполне.

Любопытно, что в «Старшей Эдде» присутствует указание (которое Стурлусон отчего-то упускает), согласно которому дракон Нидхёгг поедает только трупы тех, кто нарушил закон - убийц, «совратителей чужих жен» и клятвопреступников. При этом этимология древнеисландского слова «Níðhǫggr» не имеет однозначно доказанной трактовки. По одной версии оно переводится как «пожирающий трупы», по другой - «черный дракон», согласно третьей - «обитатель подземного мира».

Традиционно Нидхёгга ставят в один ряд с Ёрмунгандом и Фафниром, хотя на самом деле подобная аналогия выглядит странно. С Фафниром Нидхёгга объединяет лишь то, что оба они - драконы. Но Нидхёгг - дракон по рождению, а Фафнир - человек-оборотень, сын колдуна Хрейдмара. При этом Нидхёгг - хтоническое чудовище, и это объединяет его с Ёрмунгандом, который, будучи «великим змеем», не является драконом. Тем не менее, в «Младшей Эдде» Стурлусон упоминает, что с Нидхёггом в источнике Кипящий Котел живут змеи, которым «несть числа». То есть «змееподобность» образа все же очевидна.

Интересен и другой эддический эпизод, в котором говорится, что дракон Нидхёгг, обитающий под корнями Иггдрасиля, находится в постоянной вражде с орлом, что живет на вершине кроны Мирового Древа. Дракон и орел постоянно «осыпают друг друга бранными словами», но так как расстояние между ними велико, то послания от одного другому переносит белка по имени Рататоск. В контексте этого мифа очевиден диалектический принцип единства и борьбы противоположностей (Инь-Ян в восточной традиции). Нидхёгг олицетворяет «низ», орел - «верх», оба являются неотъемлемой частью структуры Иггдрасиля и пытаются противостоять друг другу, но - не напрямую, а через посредника (метафорически - человека, который подобно белке носится между противоположными желаниями).

При этом в обеих Эддах сказано, что дракон Нидхёгг неустанно подгрызает корни Иггдрасиля, тогда как спутники орла - четыре великих оленя - обгладывают его крону. То есть и "верх" и "низ" неустанно разрушают структуру, частью которой являются. Отсюда - вся сложность яркого, эпического образа Нидхёгга, о котором, к сожалению, не упоминает больше ни один древний текст. В частности, неизвестно, что стало с драконом впоследствии - после Рагнарека и крушения мира с его последующим перерождением.