Самые новые толкования притчи соломона. Книга притчей соломоновых - толкование. Виды притчей Соломона

Слово: «притча» – у внешних употребляется в означение изречений общенародных и произносимых, всего чаще на путях; потому что путь называется у них οιμος от чего и притчу (παροιμια) определяют так: речение припутное, самое обычное в народном употреблении и от немногого удобно прилагаемое ко многому подобному. А у нас притча есть полезное слово, выраженное с некоторой прикровенностью, но как с первого взгляда заключающее в себе много полезного, так и в глубине своей скрывающее обширную мысль. Потому и Господь говорит: «сия в притчах глаголах вам: но приидет час, егда ктому в притчах не глаголю вам, но яве» (Ин. 16, 25) ; потому что приточное слово не имеет открыто и общевразумительно высказанного смысла, но обнаруживает намерение свое косвенным образом и только людям более внимательным. Поэтому «притчи Соломона» , то есть изречения, возбуждающие внимание и доставляющие пользу на всем пути жизни.

А имя писателя наименовал с тем, чтобы знаменитостию лица привлечь слушателя; потому что достоверность поучающего как делает слово достойным вероятия, так располагает учащихся к большей внимательности. Итак, «притчи Соломона» , того Соломона, которому сказал Господь: «се, дах ти сердце смыслено и мудро; якоже ты, не бысть муж прежде тебе и по тебе не востанет подобен тебе» (3Цар. 3, 12) . И еще: «даде Господь смысл и мудрость Соломону многу зело, и широту сердца, яко песок, иже при мори: и умножися мудрость Соломонова… паче… всех древних человек и паче всех смысленных египетских» (3Цар. 4, 29–30) . Так необходимо присовокупление имени!

«Притчи Соломона, сына Давидова» . Присовокуплено и имя отца, чтобы знать тебе, что Соломон был премудр, произошел от отца также премудрого и пророка, с младенчества обучен был священным письменам, но по жребию получил власть; не силою присвоил себе царство, нимало ему не принадлежавшее; но принял отеческий скипетр по справедливому суду отца и по Божию определению.

Он был царем во Иерусалиме. И это сказано не напрасно, но главным образом для различения от других подобного имени царей, а сверх сего, и для того, чтобы поелику он построил пресловутый храм, то и ты знал соорудителя сего храма и виновника всякого гражданского устройства, уставов и благочиния. Много же содействует к принятию советов и то, что писатель книги – царь. Ежели царская власть есть законное правительство, то очевидно, что и правила, какие дает царь, истинно достойный сего наименования, имеют великую законность, будучи направлены к общей для всех пользе, а не составлены с намерением достигнуть царю собственной своей пользы. Тем и отличается злой властелин от царя, что один везде имеет в виду свои выгоды, а другой помышляет о пользе подданных.

Беседа на начало Книги Притчей.

Свт. Иоанн Златоуст

Сказанное в Притчах Святым Духом в противопоставлениях хорошо понимают имеющие сердце, преданное Богу, так как разумеют истинную правду, возвещаемую Христом.

На Притчи Соломона.

Свт. Климент Александрийский

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

О пословицах, притчах и иносказаниях сказано в варварской философии как о видах пророчеств. Сказано там и о «мудрости», и, как отличном от нее, «воспитании», и о «словах благоразумия», «уклончивых словах» и «истинной праведности», «науке правого суждения и безошибочного действия», которая есть результат этого научения, и о «восприятии и мышлении», которым научается новообращенный.

Строматы.

Блаж. Августин

Для чего царствующий Отец препоручил царствующему Сыну суд и правосудие Свое, ясно показывается, когда говорится: да судит праведно людей Твоих (Пс 71:2) , то есть для судопроизводства над народом Божиим. Такое же слово и у Соломона: Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление (Притч 1:1-2) .

Толкование Псалмов.

Ориген

Притча - таинственное высказывание с непрямым смыслом. Соломон правил в Израиле, чтобы познать мудрость и научение . Мудрость есть знание духовное, относящееся к Богу, бестелесным вещам и суду, и оно также включает учение о провидении, этике, физике и богословии. Или же, мудрость есть знание телесного и бестелесного и относящихся к ним суда и провидения. Научение, с другой стороны, есть умерение страстей, относящихся к желательной или неразумной части души, и достигший уровня богословия познал мудрость.

На Притчи.

[Соломон] назвал эту книгу «Притчами». Это слово означает, что нечто говорится публично, но указывает на что-то более глубокое. Даже обычное употребление притчей учит этому, и Иоанн в своем Евангелии пишет, что Спаситель говорил: Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце (Ин 16:25) . Таково же название этой книги.

…Соломон, который, очевидно, служил воле Духа Святого в этих трех книгах, называется в Притчах Соломоном сыном Давидовым, ведущим Израиль. <…> Поэтому, в первой книге, Притчах, когда он дает нам моральные установления, он называется царем Израиля, но не Иерусалима, потому что, хотя мы называемся Израилем по причине веры, это еще не отмечает нас как достигших небесного Иерусалима.

На Песнь Песней.

Беда Достопочтенный

Притчи (parabolae) Соломона, сына Давидова, царя Израильского . Греческое слово «parabola» по-латински называется «similitudines». Соломон дал этой книге такое название для того, чтобы мы глубже и не согласно произносимой букве понимали написанное. Этим он указывает на то, что как Господь в притчах говорил к народу, так и Соломон собственным именем и миролюбивым характером правления предвещает Христа и Церкви, о чем сказано: Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9:7) . А сооружением и освящением храма он намекает на созидание святой Церкви, которая во время воскресения будет освящена в вечности. Но и о Самом Христе было объявлено, что Он сын Давида и царь духовного Израиля, по свидетельству народа, который встречал Его с пальмовыми ветвями и восклицаниями, когда Он входил в Иерусалим. Однако, нужно отметить, что общепринятый перевод [греческого] слова «притчи » … как «пословицы» [лат. proverbia] не отступает от истины. Действительно, название parabolae используется верно, потому что parabolae - таинственны, а термин proverbia может и неуместно быть употреблен: ведь это то, что по достоинству должно быть чаще на устах говорящих и сохраняться в памяти. К тому же proverbia по большей части настолько туманны, что могут по этой причине восприниматься также в значении parabolae. Господь подтверждает это словами: Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. (Ин 16:25) .

На Притчи Соломона.

Евагрий Понтийский

Притча есть речь, которая под наружностью чувственных вещей обозначает вещи умные.

Схолии на Притчи.

Дидим Слепец

Пословица - изречение, подобное следующему: «сладка война неиспытавшему ее» или «капля камень точит». <…> В старину еще не были размечены дороги знаками, каковые ныне называются у римлян milia, а тогда назывались просто «знаками». Древние их расставляли по определенным местам на дороге, и [наряду с отметкой пути] писали на них некие загадки. Достигали они при этом две цели: путник узнавал, сколько прошел, а также, прочитав надпись и прояснив для себя ее смысл, получал отдых от усталости. Потому дорога называется οἶμος.

На Книгу Притчей.

Лопухин А.П.

Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского

Стих первый и последующие, по 6-й ст. включительно, образуют надписание книги Притчей. Имя Соломона, стоящее в ст. 1, обозначает ближе всего составителя первых девяти глав книги, но, как уже говорили мы, метонимически и вся книга может быть названа произведением Соломона. Мидраш jalkut к Притч (§ 929) обращает внимание на прописное начертание первой буквы стиха (мем ), и, основываясь на числовом значении этой буквы - 40, видит здесь указание на то, что Соломон, испрашивая у Бога мудрости (3 Цар III:9) , постился, подобно Моисею на горе законодательства (Исх XXXIV:28) , сорок дней (Midrasch Mischle ubertr v. A. Wunsche. S. 1); здесь выражается взгляд иудейской традиции на мудрость и вообще все содержание книги Притчей как на истолкование Торы или Закона Моисеева. - Касательно словопроизводства и значения славяно-русского названия «Притча» нужно заметить, что оно обычно производится от корня течь (идти) или ткнуть (встретиться) в том и другом случае оно, по выражению Св. Василия Великого, означает припутное (соотв. греч. παροιμὶα = παρά οῖμος) изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, давая ему средства к благополучному течению по этим путям. Подобным образом объясняют смысл названия «Притча» Свв. Афанасий Великий и Иоанн: «Название Притчи» (παρᾶμοι) произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути, писались же при пути для того, чтобы люди, не могущие заниматься словом истины, по крайней мере, мимоходом, замечали написанное, вникали в него, получали наставления. Посему некоторые и определяют их так: Притчи есть придорожное ((παρόδιον) изречение, переносящее мысль от чего-нибудь одного ко многому. В последних словах указана одна из основных особенностей притчи: приложимость высказываемой в притче мысли ко многим (аналогичным) случаям, типичность этой мысли. По другому мнению, русско-славянское «притча» происходит от гл. «притыкать», «притачивать» (напр., при тканье - на конце полосы разными по цвету нитями), - в таком случае название это будет указывать на украшающий, образный внешний способ выражения мысли в притчах. Внутренний и внешний характер притчей, составляющих содержание книги этого имени, уясняется в следующих стихах, ст. 2-6, уясняющих смысл и значение притчей, а вместе и цель и назначение самой книги.

Книга Притчей Соломоновых. Глава 18, стихи 5, 9-11, 13-14, 21.

5 Не хорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде.

В Ветхом Завете слово «суд» - это как бы разбор судебного дела. То есть если человек читает Ветхий Завет, то он видит одновременно «нечестивого» и «праведника». «Нечестивый» - это текст Ветхого Завета в прямом понимании, прямо по тексту. Это неверно, поэтому это - «нечестивый». Также иногда его называют в Библии «беззаконник», «зверь» или «сын погибели». А «праведник» - это текст Ветхого Завета в образном толковании. То есть, толкуя закон Божий образно, вы лично «творите суд праведно». Вот в чем суть этой Ветхозаветной фразы.

То есть всех нас в этом стихе призывают образно толковать закон Божий. Вообще в Книге Притчей Соломоновых что ни стих, то настоятельный призыв верно понимать закон Божий, то есть образно его толковать. В том числе в последующих стихах.

9 Нерадивый в работе своей – брат расточителю.

«Нерадивый» - это тот, кто не толкует закон Божий образно (то есть верно), а тот, кто понимает закон прямо по тексту (что неверно). Он брат «расточителю», то есть тому, кто вообще не читает закон Божий.

То есть понимать закон Божий прямо по тексту - это то же самое, что вообще его не читать. Такой человек далек от Бога.

10 Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник, и безопасен.

Имя Господа – это образное толкование закона Божиего. Если вы образно толкуете закон, то это в Ветхом Завете называется «призывать имя Господа» (см. Первую Книгу Моисееву. Бытие. Глава 4, стих 26 – рождение Еноса).

«Праведник» в башне безопасен, потому что только образное толкование закона Божиего открывает человеку слова Святого Духа. Если человек далек от Бога (понимает закон прямо по тексту), то он не узнает праведного пути. В этом смысл фразы.

11 Имение богатого – крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении.

«Имение богатого» - это духовные дары духовно богатого человека, подаренные ему Богом. Это прежде всего умение образно толковать закон Божий. Такие люди в Ветхом Завете называются «соглядатаи», «пророки», «избранные Богом», «остаток Иакова», «слышащие Бога» и «видящие Бога» и т.д.

Поэтому когда в Ветхом Завете говорится о «городе» - это говорится о каком-то промежутке времени на Земле, когда все люди как-то одинаково понимают закон Божий (не обязательно верно понимают). Например, наше время обычно называется «Вавилонский плен». Все мы сейчас «в плену» у своего неверного понимания закона Божиего. Все три мировые религии (христианство, иудаизм, ислам) понимают закон Божий неверно – прямо по тексту. Поэтому творят беззакония: строят земные храмы, поклоняются иконам и мощам, приносят кровавые жертвы (кроме христиан), постятся в смысле ограничений в еде (что неверно) и т.д. Это и есть «высокая ограда в его воображении» - люди не могут преодолеть эту ограду, чтобы вернуться к Богу. Очень сложно всем нам совсем отказаться от земных храмов, икон, молитв, постов и т.д. А это обязательно нужно, так как это язычество. Это ненавидит Бог!

13 Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему.

В Библии «слышать Бога» - означает образно толковать закон Божий. Кто понимает закон Божий прямо по тексту – те «не слышат Бога» и «не видят Бога». Поэтому смысл этого стиха в том, что сначала надо образно истолковать слова закона Божиего, а уже затем их исполнять. А сейчас все три мировые религии делают неверно. Они читают закон Божий – и сразу исполняют его. Это и называется здесь «дает ответ не выслушав». То есть всем им «стыд», что значит в Ветхом Завете, что все они попадут в геенну огненную в «судный день». Слова «геенна огненная» = «стыд».

14 Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух – кто может подкрепить его?

В Писании сказано, что «Бог есть дух». Также сказано, что «Христос взял на себя наши немощи». То есть в этом стихе открывается тайна Бога. Христос – это образное толкование закона Божиего. Когда мы образно толкуем закон Божий мы не только наглядно убеждаемся в существовании Бога, так как мы буквально видим слова Святого Духа, но еще и насыщаемся силой Бога. Мы видим, как много пророчеств Христа уже сбылось и это дает нам сил переносить наши земные страдания. Мы понимаем, что внутри нас уже живет Христос, но Он еще пока «болен в темнице». И если мы достигнем святости и праведности, то внутри нас будет жить Христос во всей Его силе. Таким образом, ученик сможет быть как Учитель. В этом смысл учения Ветхого Завета и христианства – освободить из «темницы» нашей души Христа и сделать нас великими как Он.

21 Смерть и жизнь – во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его.

«Смерть» - это понимание закона Божиего прямо по тексту. От этого происходит масса беззаконий, таких как убийство людей камнями, построение земных храмов и т.д.

«Жизнь» - это образное толкование закона Божиего. От него становятся ясны слова Святого Духа, которые обличают наши грехи. Если прислушаться к обличениям Бога, то мы станем ближе к Богу. Это и есть «жизнь».

Поэтому в зависимости как мы понимаем слова закона Божиего (язык Бога) мы обретаем «смерть» или «жизнь». Об этом говорят буквально все притчи Соломона. А «плод» в этом случае есть слова Святого Духа, которые открываются при образном толковании закона Божиего.

Введение.

Книга Притчей - это книга наставлений в области морали и этики, затрагивающая многие аспекты жизни человека. Содержащиеся в ней наставления учат читателей, как жить благочестиво и мудро, как избегать на своем пути ловушек, которые люди расставляют самим себе и друг другу в результате неразумного и неугодного Богу поведения.

Должное и недолжное отношение к вещам, похвальные и непохвальные свойства характера, приличное и неприличное поведение - обо всем этом постоянно говорится на страницах Притчей в сжатой, но затрагивающей ум и сердце манере. Воистину это "Божья книга вразумления", сокровищница Его мудрости.

Если бы израильтяне жили в согласии с Божьими постановлениями и законами, то они были бы мудрым и разумным народом в глазах окружающих (Втор. 4:5-6). Это же относится и к верующим всех времен, потому что "Закон Господа… умудряет простых" (Пс. 18:8). Притчи - это книга, расставляющая некоторые важные акценты на том, что сказано в других книгах Ветхого Завета, и тем самым как бы дополняющая их.

Автор.

Книга состоит из восьми разделов (План), возникших в разное время, при участии нескольких авторов или редакторов. Вводная фраза "Притчи Соломона" в 1:1 является вступлением к главам 1-9 (разделы I и II). Поскольку Соломон царствовал с 971 по 931 годы до Р. Х., то притчи, написанные им, могут быть отнесены к этому времени. Согласно 10:1, автором раздела III (10:1 - 22:16) тоже был Соломон. Раздел IV (22:17 - 24:34) условно может быть назван "словами, или высказываниями, мудрых" (22:17). Что это были за "мудрецы", не известно, не известно и время, когда они писали свои притчи.

Может быть, они жили в до-соломоново время, и царь Соломон позднее собрал их высказывания и афоризмы, добавив их к тому, что создал сам. А, может быть, неизвестные мудрецы были современниками Соломона, и написанное ими было добавлено к книге неким анонимным редактором. Автором притчей, составивших раздел V (главы 25-29), опять-таки был царь Соломон, но "собрали их мужи Езекии" (25:1).

Они составляли штат многочисленных писцов при этом царе-реформаторе (о религиозных реформах Езекии читайте в книгах 2-Пар. и 4-Цар.); эти притчи они, очевидно, извлекали из царских архивов, возможно, восстанавливали их на основании устных преданий. Происходило это в конце 8-го - начале 7-го века до Р. Х., поскольку Езекия царствовал с 729 по 686 гг.до Р. Х.

Разделы VI (глава 30) и VII (31:1-9) принадлежат неким Агуру и царю Лемуилу, соответственно. Возможно, оба они были арабами, во всяком случае не израильтянами; о них в сущности ничего не известно.

Раздел VIII (31:10-31) мог быть продолжением "слов", Лемуила (31:1), но он построен как акрост (в алфавитном порядке), да и стилистически отличается от "слов Лемуила" производя впечатление "независимого" произведения. Если это действительно так, то автор его неизвестен.

Свою окончательную форму книга Притчей приняла не ранее времени царя Езекии (судя по 25:1), т. е. примерно через 300 лет после Соломона. Не известно, участвовали ли упомянутые выше "мужи Езекии" в составлении всей книги Притчей Соломона. Конечной датой ее появления принято считать примерно 700-ый год до Р. Х.; полагают, что писания Агура и царя Лемуила возникли раньше этой даты. Несомненно, процесс как написания, так и собирания притчей направлялся Святым Духом, Божественным Автором всего Священного Писания (2-Тим. 3:16).

Логично, что автором большей части книги Притчей был царь Соломон - ведь он был мудрейшим из людей древнего Востока (3-Цар. 4:29-31,34), которому приписывалось создание 3000 притчей (3-Цар. 4:32; сравните Еккл. 12:9). Под водительством Святого Духа он отобрал, однако, лишь несколько сот их для включения в Писания. Полагают, что книгу Песнь Песней царь Соломон написал в раннюю пору своей жизни, Притчи - в среднюю пору, а книгу Екклесиаст - в конце жизни, в результате глубокого осмысления прожитых лет и своего жизненного опыта.

Цель написания.

Целей было пять, и все они перечислены во вступительных стихах (1:2-4,6):

а) "Чтобы познать мудрость и наставление",
б) "Понять изречения разума",
в) "Усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты",
г) "Простым дать смышленность, юноше - знание и рассудительность"
д) "Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их".

Однако все пять целей можно было бы свести к одной: помочь читателю овладеть искусством мудрой жизни.

Наставляя юношей, родители и учителя прибегали к притчам, благодаря чему весь процесс обучения становился живым и увлекательным, он вел к постепенному умственному созреванию, в процессе чего они обретали способность делать мудрые выборы.

Понятие мудрости обозначается на страницах книги Притчей несколькими словами, более или менее синонимичными друг другу. Чаще всего, 45 раз, употребляется еврейское слово "хокма". В Ветхом Завете этим словом определяли любой вид искусства, высокого умения, шла ли речь о ремесленниках, моряках, певцах, плакальщицах, управляющих или советниках. Все они, будучи знающими, опытными в своей области, по праву почитались "искусными", и в этом смысле "мудрыми".

То же и в духовной сфере: в подходе к Богу мудрость присуща тому человеку, который держится путей, угодных Ему, на основании своих познаний и опыта. Таким образом, с точки зрения библейской "литературы мудрости" (которая не ограничивается книгой Притчей Соломона), быть мудрым означает быть "искусным" в благочестивой жизни. Можно сказать об этом и так: иметь Божью мудрость значит быть способным чтить Бога всей своей жизнью. Многие древние культуры на Ближнем Востоке создали свои "писания мудрости" (раздел "Об отношении Притчей к другой древней литературе мудрости").

И хотя книга Притчей в известном смысле с этой литературой схожа, она содержит в себе и нечто присущее лишь ей. Как и в упомянутой литературе, в Притчах восхваляются практическая дальновидность, острота ума и проффесиональное мастерство, но только в Притчах подчеркивается, что праведная жизнь в согласии с высокой моралью невозможна без таких взаимоотношений с Господом, которые угодны Ему. То положение, что "Начало мудрости - страх Господень" (1:7; 9:10), делает древнееврейскую концепцию мудрости уникальной. (сравните с 14:16 - "Мудрый боится" (Господа); обратите также внимание на 15:33, на Иов. 28:28 и на Пс. 110:10.) Итак, мудрость в библейском смысле слова начинается с выработки в себе правильного отношения к Богу. Под "боязнью Господа" в Библии подразумевается глубокое почитание Его за то, Кем Он является, доверие и повиновение Ему, поклонение и служение. По определению еврейских мудрецов, "хокма" дается лишь тем, кто почитает Бога и следует Его слову.

Литературный стиль книги Притчей Соломона.

1. О значении слова "притча". По-еврейски это слово звучит как "мишле"; слово вероятно, происходило от глагола "быть похожим", "быть сравнимым" (с чем-то). То есть притча строилась на сравнении или на обобщении житейского опыта. Каждое из выразительных изречений, составляющих книгу Притчей, соответствует этому "мишле", на что неоднократно указывается прямо (Прит. 1:1; 10:1; 25:1). Изречения такого рода, в форме пословиц и поговорок, встречаются и в других книгах Ветхого Завета (Быт. 10:9; 1-Цар. 10:12; 3-Цар. 20:11; Иер. 31:29; Иез. 12:22; 18:2); в русском тексте Библии они (в ряде мест) тоже названы "притчами" (к примеру, 1-Цар. 24:14; Иез. 16:44).

Слово "мишле" весьма многозначно, и в разных переводах Священного Писания его передают по-разному, сохраняя, однако, главный его смысл - меткого, чаще лаконичного, нередко в форме афоризма, изречения. Так, в русской Библии это слово переводится как "притча" применительно к объекту насмешки, к тому, кто останется в истории как горестное и вместе с тем грозное напоминание (3-Цар. 9:7; 2-Пар. 7:20; Иер. 24:9; Иез. 14:8).

Употребляется "мишле" и в значении пророческого предсказания (Чис. 23:7,18; 24:3,15,20-21,23). Заметим, что и "речь" Иова (Иов. 29-31) есть притча в том смысле, что "построена" на осмыслении им пережитого, на сопоставлении происходящего с ним с его житейским опытом. "Мишле" (Иез. 20:49) может звучать и как иносказание, и как аллегория (Иез. 17:2), может подразумевать "замысловатую", загадочную речь (Прит. 1:6).

2. Параллелизм. Язык притчей от начала до конца поэтический. Наиболее характерной чертой древней еврейской поэзии является так называемый поэтический параллелизм, обычно предполагающий взаимосвязанность двух строк стиха смысловым "параллелизмом". При синонимическом параллелизме построение мысли, "термины", в которых она выражается в одной строке, синонимичны таковым в другой строке; порой они как бы образуют "пару" (к примеру, 1:2; 2:11). При параллелизме противопоставления одна строка (фраза), напротив, составляет контраст по отношению к другой (10:1; 11:1).

По принципу именно такого параллелизма построено большинство стихов в главах 10-15. При эмблематическом параллелизме одна строка "высвечивает" другую посредством сравнения или метафоры (к примеру, 10:26; 25:12,23). В случае синтетического параллелизма вторая фраза (строка) просто продолжает мысль, выраженную в первой. Иногда во второй фразе указывается на результат того, о чем говорится в первой (3:6; 16:3).

Порой в одной из фраз содержится "идея предпочтительности" чего-то (по сравнению с тем, о чем говорится в другой). Таких "лучше… нежели" насчитывается в книге Притчей 19 (12:9; 15:16-17; 16:8,16,19,32; 17:1,12; 19:1,22; 21:9,19; 22:1; 25:7,24; 27:5,10; 28:6). Еще один пример синтетического параллелизма находим в стихах, содержащих выражения "тем паче" и "тем более" (11:31; 15:11; 17:7; 19:7,10). Большинство стихов в разделе 16:1 - 22:16 характеризуется либо синонимическим либо синтетическим параллелизмом.

Не все стихи в Притчах имеют по две строки (фразы); некоторые имеют их по три (к примеру: 1:27; 6:13,17; 27:22; 30:20,32-33; 31:4), а иногда и по четыре (таких, правда, немного): 30:9,14-15,17,19; один стих (30:4) содержит целых шесть строк. В трехстрочных стихах строки могут быть сзязаны между собой как по принципу синонимического, так и по принципу синтетического параллелизма (в пределах одного стиха); к примеру, в 27:27 вторая строка "синтетически параллельна" первой (она дополняет выраженную в ней мысль), тогда как третья строка связана со второй по принципу синонимического параллелизма. Обычно, хотя и не всегда, вторая строка (фраза) не просто повторяет слова или мысль первой строки, но развивает их, дополняет, "расшифровывает", подчеркивает, либо содержит в себе противоположную или альтернативную мысль.

Один из распространенных методов изучения притчей сводится к следующему: стихи, трактующие одну и ту же тему, "сводятся воедино" - для последующего анализа всего, что говорится в них на эту тему. В ряде стихов книги отражена сельская или городская жизнь; в других - человеческие контакты: деловые, личные, социальные; в третьих - гражданские и семейные взаимоотношения; в четвертых и пятых - моральные нормы и внутренние побудительные мотивы, движущие людьми. Не удивительно, что книга Притчей Соломона имеет столь универсальное применение.

Мало сказано в ней о посмертном существовании, акцент постоянно делается на земном существовании, на том, что именно в нем воздается и за праведную и за неправедную жизнь (толкование на Еккл. 2:24-26; 11:9). Мысль о том, что от выбора, который делает человек, зависит для него очень многое, подчеркивается в книге Притчей Соломона. Подчеркивается в ней и то, насколько важна связь человека с Богом. Только тот, кто боится Господа и доверяет Ему, может жить благочестиво, т. е. мудро. И лишь тот, чье отношение к Богу правильно, имеет и правильные взаимоотношения с другими людьми.

Об отношении Притчей к другой древней "литературе мудрости". Хотя царь Соломон превосходил своей мудростью "всех сынов Востока" (3-Цар. 4:30-31), были на Востоке и другие мудрецы, каковые постоянно упоминаются на страницах Библии (Быт. 41:8; Исх. 7:11; Ис. 19:11-12; 47:10; Иер. 49:7; 50:35; 51:57, Авд. 1:8; Дан. 1:4,20; 2:13-14; 5:8).

Среди памятников египетской и вавилонской "литературы мудрости" имеются несколько "сборников" поговорок, изречений и афоризмов; другие непременно включают в себя какое-то количество их. Вот несколько названий, входящих в египетскую "литературу мудрости": "Наставления визиря Пта-Хотепа" (примерно 2450 г. до Р. Х.); в них содержатся советы, как преуспеть на государственной службе. "Наставления Амен-ем-Хета" (около 2000 г. до Р. Х.); здесь отец делится с сыном горестными мыслями о том, как разочаровали его люди, которым он покровительствовал. "Наставления Амен-ем-Опа" (примерно 1300-900 гг.до Р. Х.) представляют собой поучения царя, адресованные сыну, по различным жизненным вопросам; в них встречаются слова и выражения, сходные с теми, что находим в Притчах (типа "Послушай, сын мой", "стезя жизни" и т. п.)

То обстоятельство, что некоторые высказывания в "Наставлениях Амен-ем-Опа" параллельны отдельным частям книги Притчей (в той части, к примеру, как Прит. 22:17 - 24:22), поставило перед исследователями вопрос, не заимствовали ли авторы Притчей из этого египетского источника, или, напротив, египетский писатель заимствовал у них, либо и те и другие писания складывались независимо друг от друга, и сходство между ними объясняется общностью тем и подхода к ним, забот и интересов. Попытка ответить на этот вопрос делается в комментариях на 22:17 - 24:2.

К произведениям вавилонской "литературы мудрости" относят "Мудрые советы" (примерно 1500-1000 гг. до Р. Х.) "Аккадские пословицы" (примерно 1800-1600 гг.до Р. Х.) и "Слово Ахикара" (примерно 700-400 гг.до Р. Х.); все они включают в себя поговорки, пословицы, изречения, афоризмы. То, что некоторые изречения, имеющиеся в Притчах, схожи с таковыми в египетских и месопотамских литературных памятниках, отнюдь не "аннулирует" богодухновенности книги Притчей, являющейся частью Священного Писания.

Авторы этой книги, руководимые Святым Духом, записывали те мысли и наставления, которые были угодны Богу, и поэтому впоследствии они вошли в библейский канон. Важно заметить и следующее: большинство внебиблейских писаний носят более светский характер нежели книга Притчей, и сказанное в них порой звучит откровенно грубо. Характерный же для Притчей акцент на страхе Божьем в других подобных произведениях практически отсутствует. Так что несмотря на известное сходство с этими произведениями, книга Притчей Соломона во многом уникальна.

План книги:

Б. Цель книги (1:2-6)

В. Тема книги (1:7)

II. Соломон о значении мудрости и критериях ее (1:8 - 9:18)

А. Мудрость - в уважительном отношении к родительским наставлениям (1:8-9)

Б. Мудрость хранит от несчастья (1:19-33)

В. Нравственное значение мудрости (глава 2)

Г. Благословения мудрости (3:1-12)

Д. Высокая чем мудрости (3:13-20)

Е. О значении мудрости во взанмоотношениях с другими людьми (3:21-35)

Ж. Призыв "приобретать мудрость" и любить ее (4:1-27)

З. Мудрость спасает от греха прелюбодеяния (глава 5)

И. Мудрость хранит от нищеты (6:1-11)

К. Мудрый избегает раздоров (6:12-19)

Л. Мудрость хранят от распутства (6:20 - 7:27)

М. Премудрость являет себя в добродетелях и последствия ее благодатны (8:1-21)

Н. Мудрость, явленная Господом в творении (8:22-36)

О. Призывы мудрости и безрассудства; в противопоставлении их подводится итог значению мудрости (глава 9)

III. Притчи Соломона (10:1 - 22:16)

А. Притчи, противопоставляющие праведную жизнь неправедной (главы 10-15)

Б. Притчи, восхваляющие праведную жизнь (16:1 - 22:16)

IV. Высказывания мудрых (22:17 - 24:34)

А. Тридцать высказываний мудрецов (22:17 - 24:22)

Б. Дополнительные высказывания мудрецов (24:23-34)

V. Притчи Соломоновы, собранные "мужами Езекии" (главы 25-29)

VI. Изречения Агура (глава 30)

А. Вступление (30:1)

Б. Знание о Боге (30:2-9)

В. Наблюдения над жизнью (30:10-33)

VII. Слова Лемуила (31:1-9)

VIII. О добродетельной жене (31:10-31)

1-4. Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского. Книга начинается кратким описанием ее автора. Соломон назван мудрейшим из живущих. Он мудр, поскольку был мужем молитвы (3Цар.3:12; ср. Прит.2:1-9). Его исключительной мудрости удивлялся весь мир (3Цар.3:28; 4:34). Будь он сыном Иеровоама, его бы уважали, но, как сын Давида, чьи благочестивые молитвы (Пс.71:1) и наставления (Прит. 4:1-4; 3Цар.2:1-4; 1Пар.28:9) воспитали его, он снискал куда большую честь. Если люди, как правило, хранят даже не имеющие большой ценности высказывания обычных царей, то мудрые речения царя Израиля (Еккл.1:1; 12:9-10) должны вызывать у нас особый интерес.

Сколь бы высоко ни ценились притчи Соломона и насколько бы ни превосходили они мудрость мыслителей, живших во времена царя, либо в любое другое время (3Цар.4:29-31), они требуют нашего внимания по более веской причине. В них виден Великий (Мтф. 12:42). В книге мудрость часто олицетворяется (Прит.1:20; 8:1-36; 9:1-18), она всегда богодухновенна (2 Тим. 3:16), поэтому, поистине, в устах царя - слово вдохновенное (Прит.16:10).

2. Чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума. Цель этой бесценной книги заключается не в том, чтобы научить нас мирской мудрости, хотя она учит нас и этому (6:1-11; 27:23-27), а в том, чтобы дать нам познание Бога (1:7), которое умудряет нас во спасение и наделяет способностью жить благочестиво (2Тим.3:15-17; Тит. 2:11-12). В книге также описаны удивительные благословения, которые мудрость дает людям (3:13-18), там подчеркивается, что мудрость - важнейшее приобретение для них, она - сама наша жизнь (4:5-9, 13).

3. Автор книги указывает нам на необходимость усвоить правила благоразумия и правосудия, которые станут залогом суда и правоты. Здесь речь идет как о принципах мудрого поведения, так и об их практическом применении в повседневной жизни.

4. Здесь простые люди, которых так легко ввести в заблуждение (14:15; Иез.14:20), учатся смышлености, совершенно необходимой для того, чтобы отличать истину от заблуждения (1 Фес. 5:21) и стоять на страже, опасаясь лжеучителей (Пс. 16:4; 1 Ин.4:1). Юношам, как никому другому, нужна эта книга, ибо их рвение, не уравновешенное опытом, растрачивается на пустяки, а их разуму угрожают многочисленные мирские убеждения. Они чрезвычайно нуждаются в проверенных принципах поведения. Здесь они найдут знание и рассудительность, которые являются не плодом веры, основанной на человеческих домыслах, озарениях и чувствах, а результатом веры, основанной на чистой истине Писания.

5. Послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы. Не только простые и юноши, но и мудрые находят много поучительного в этой книге. Ибо истинно мудрый человек - это не человек, постигший все, а человек, знающий, что ничего еще не достиг, человек, стремящийся к совершенству (Флп.3:12). Давид, сознававший многие свои достижения, все же стремился к высшему свету (Пс. 118:98-100). В самом деле, самые полные хранилища опустеют, если их своевременно не пополнять.

Для того чтобы приобрести знание, необходимо умение слушать. Послушает мудрый. Иофор наставлял Моисея (Исх. 18:17-26), наш Господь - Своих учеников (Мтф. 13:11-16; Ин.16:12 - 13). Петр наставлял братьев-апостолов (Деян.11:2-18). Прискилла и Акила «точнее объяснили Аполлосу путь Господень» (Деян.18:24-26). Поистине, если мы хотим стать учителями, нужно прежде стать слушателями. Епископ Холл хорошо сказал: «Тот, кто слушает, - собирает; тот, кто учит, - расточает. Если мы станем тратить прежде, чем накопили, мы обанкротимся». Чем больше мы учимся, тем больше мы ощущаем потребность учиться и тем больше готовы слушать и умножать познания (ср. 9:9; 18:15).

6. Мудрец объяснял свои притчи и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их, тем самым доставляя удовольствие своему царственному ученику и, кроме того, наставляя его (3Цар.10:1-5). Точно так же глубины Божьи могут быть открыты учительному слушателю (1Кор.2:9-10). Отсюда и ценность служителя Божьего, через которого Бог созидает нашу веру (Еф.4:11-15; 1 Фес. 3:10). Церковь избежала бы многих ересей, если бы люди меньше прислушивались к сомнительным мнениям, а оказывали большую честь Божьим посланникам и смиренно искали наставления у них (Мал.2:7).

7. Глупцы только презирают мудрость и наставление. В предисловии к своей книге, то есть в первых шести стихах, Соломон описывает цель ее написания. А сама книга начинается в седьмом стихе глубокомысленным утверждением. «Ни в одной нехристианской книге, - говорит епископ Патрик, - нет столь мудрого наставления, которое помещено первым у Соломона и которое стало краеугольным камнем всей его мудрости».

Начало мудрости - страх Господень. Иов говорил об этом задолго до Соломона (Иов.28:28). Это было известно и отцу Соломона (Пс.110:10). Эта истина настолько важна, что Соломон еще раз повторяет ее (9:10). В благоговении перед Богом заключается все счастье и весь долг человека (Еккл.12:13). Поэтому, принимаясь наставлять нас словом Божьим, Соломон начинает с начала, с самого важного вопроса. Вся языческая мудрость - сплошная глупость. Из всякого познания знание Бога остается основополагающим. Не может быть истинного знания без благочестия.

Что же такое страх Господень? Это то обожающее благоговение, с которым дитя Божье смиренно и радостно подчиняется закону Отца. Божий гнев так страшен, а любовь Его столь сладостна, что нас переполняет желание угодить Ему. Мы боимся Его, чтобы не согрешить против Него (Евр.12:28-29).

Почему же многие презирают мудрость и наставление? Потому что начала мудрости, страха Господнего перед ними нет (Пс.35:2). Они не сознают его ценности, насмехаясь над предлагаемым им водительством. Они стали мудрыми в собственных глазах. Справедливо назвать их глупцами, ибо они презирают такие благословения. Любящий Господь, пусть детский страх перед Тобой будет моей мудростью, моей уверенностью и счастьем!

8. Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей. Молодые люди должны помнить, что страх Господень связан с почитанием родителей. Бог говорит здесь устами родителя или учителя, сочетая родительскую нежность с божественной властью - сын мой. Его слова предполагают благочестивый характер родителей и указывают на ответственность двоих родителей. Дети - создания разумные. Им должно преподавать наставление, а не требовать от них слепого подчинения. Слушай… не отвергай. Тимофей, например, был воспитан в почтении к материнскому наставлению (2Тим.1:5; 3:14-15).

Такие же обязанности несут духовные отцы и их духовные дети. По такому же принципу строилось апостольское служение церквам в Филиппах и Фессалониках. Смирение, нежность, общение и добровольное подчинение создавали основу христианской любви и счастья (Флп.4:9-19; 1 Фес. 2:7-13).

10. Как только сатана пал, он превратился в искусителя. У него хорошо получается готовить своих подручных к подобной работе (16:29; Быт.11:4; Числ.31:16; Ис.56:12).Если будут склонять тебя грешники. Это не возможная ситуация, а неизбежность. Не соглашайся. Согласие - уже грех. Ева согласилась сорвать плод. Давид сдался, прежде чем впасть в грех (2Цар.11:2-4). А вот Иосиф оказал сопротивление и устоял. Когда вы впадаете в искушение, не обвиняйте Бога или даже дьявола. Худшее, что может дьявол - это искушать нас, но заставить нас согрешить - не в его силах. После того как он представит свои самые убедительные аргументы, мы сами выбираем соглашаться или сопротивляться.

11. Приглашение кажется довольно безобидным: «иди с нами».

14. Но требование участвовать в их злодеяниях скоро последует: «жребий твой ты будешь бросать вместе с нами».

Совесть теряет свою чуткость каждый раз, когда соглашается с подобными приглашениями. Кто же может остановиться, начав движение по наклонной вниз? Один грех мостит дорогу следующему. Давид совершил убийство ради того, чтобы скрыть свое прелюбодеяние (2Цар.11:4, 17, 25). Единственный безопасный путь - бежать от искушения. Даже самый святой Божий может совершить самый тяжкий грех, если будет полагаться на себя (Рим.11:20).

18-19. Понимание опасности дает возможность уклониться от нее. Инстинкт управляет птицей, разум - человеком. Однако человек настолько поглощен грехом, что в своей надменности не желает делать то, что птица совершает инстинктивно. Она улетает подальше от силков, если видела, как их расставляли, а человек спешит в расставленную западню. Такие люди хотят погубить других, но в конечном итоге погибнут сами.

20-21. Отец в своем наставлении предостерегал нас против сатанинского соблазна. Мудрость - сам Сын Божий - теперь обращается к нам во всей полноте своей божественной власти и милости. Полный любви к грешникам, он возглашает, не в храме, а на улице, на площадях возвышает голос свой; в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою.

22. Невеждой называют глупого человека. Невежды - это те, кто не боится Бога. Они не взвешивают свои слова и дела. Живут, как будто нет ни Бога, ни вечности. Их разум ослеплен любовью к греху. Хотя на самом деле человек должен радоваться не своему невежеству, а избавлению от него. Однако эти невежды, не понимающие ни ценности своей души, ни опасностей, ее подстерегающих, любят свое невежество. Все попытки просветить их они считают вторжением в свой беспечный покой. Они ведут бурную, распутную и ленивую жизнь, при этом полностью забывают и о том, что Бог помнит их нечестие, и о грядущем суде (Ос.7:2; Еккл.11:9).

Их подначивают люди, худшие, чем они сами, - насмешники. Такие люди бесстыдны, они услаждаются насмешками. Они направляют свои ядовитые стрелы на благочестие (Пс. 63:4-5), считая серьезное отношение к вере слабостью, недостойной мыслящего человека. Они ненавидят слова Писания. «Святым» в Писании называется человек, освященный Божьим Духом, а для них «святой» - глупец и лицемер. Они слишком высоко о себе думают, чтобы снизойти к размышлениям о Благой вести Христа. В этом смысле невежды и насмешники демонстрируют свою ненависть к знанию. В попытках оградить себя от всего, что может вызвать неудобство, эти люди отстраняются от того, что могло бы сделать их мудрыми и счастливыми. В своем же состоянии потерянности они ненавидят знание, они отвергают все, что может умудрить их ко спасению. Их разум настолько занят другим, что они возненавидели свет и не стремятся к нему (Ин.3:19-20).

23. Нам часто говорят, что просветление может прийти к нам только через записанное Слово, которую мы изучаем, как и любую другую книгу, при помощи своего разума, а учение Духа - это обман, которому подвергаются чрезмерно восторженные люди. Возможно, это касается невежд и насмешников, потому как они не сознают слепоты своего сердца и силы врожденного предубеждения против истины, которые может победить только божественная благодать. Но человек, замечающий, что живет в темноте, и знающий, что ничто, кроме Божьего могущества, не может его научить, должен обратить свое ухо к мудрости (2:3). Не потому, что Слово покрыто мраком - ведь оно есть свет, а потому, что он находится во тьме и таким образом совершенно неспособен принимать наставления (1Кор.2:9-14). Такие люди не реагируют на Божье обличение и не могут извлечь никакой пользы из того, что Он предлагает. Они отказываются слушать, и именно поэтому Бог говорит: «Вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои».

24. Я звала. Спаситель зовет Словом Своим, провидением, с помощью служителей и через совесть. Но они не послушались. Бог не начинает претворять в жизнь Свои угрозы до тех пор, пока Его зов не отвергли. Если человек отказывается от такой ценной благодати, его вина становится безмерна. Человек сам отвергает Божье иго. Бог простер Свою руку (Ис.5:25), чтобы предложить помощь, даровать благословение, хотя бы привлечь наше внимание к Своему призыву. Но мы отвергли Его.

25. Мудрыесоветы Бога были отвергнуты. Но, грешник, настанет день, когда Тот, кто тосковал, умолял, плакал и умирал, не помилует тебя (Иез.5:11; 8:18)!

26. В тот день Он посмеется вашей погибели. Он скажет: «Порадуюсь, когда придет на вас ужас». Тогда Бог с удовлетворением произведет Свой суд над вами.

27. Тогда придет на вас ужас, как буря. Вы будете в полном отчаянии, когда беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.

28. Таково Божье твердое решение. Он не может больше терпеть этих насмешников. В отместку за то, что они не слушали Его призыва, Он говорит: «Тогда будут звать меня, и я не услышу, они не слушали гласа Моего, теперь Я не услышу воплей их». Епископ Рейнольдс по этому поводу писал так: «Наступил последний суд перед самым последним - это уже внутренний двор преисподней». Такова печальная участь оставленных душ. Страшно, когда Бог оставляет в обычный день (Ос.9:12), но куда страшнее, когда это происходит в день бедствия (1Цар.28:15). Когда Он не просто отворачивает Свое лицо от нас, а поворачивается к нам спиной, когда вместо Его улыбки мы видим Его недовольство - это ад вместо неба.

29. Как такой безграничный гнев можно сообразовать с любовью Бога? Но ведь Бог есть огонь поядающий (Втор.4:24). Подумайте о познании Бога. Вместо того чтобы получать от познания Бога удовольствие, они возненавидели знание и не избрали страха Господня.

30. Ни одного Божьего совета не приняли. Все Его обличения презрели.

31. Разве это несправедливо, когда грешники вкушают от плодов путей своих и насыщаются от помыслов их?

Безнравственность греха - уже ад, не говоря о самом адском наказании за грех. Чемберс как-то заметил: «Плод греха во времени, когда он совершенно и полностью созреет, становится плодом греха навечно. В вечности грешник просто пожинает то, что посеял. Плод греха вырастает из греха также естественно и закономерно, как обычный плод появляется из цветка. Грешники „будут вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их“».

Мы видим отчаяние. Но мы же переживали чудеса Божьей благодати, поэтому отчаиваться не стоит. Однако мы не должны и преуменьшать серьезность слова Божьего. Разве мы никогда не видели, как умирает грешник? Он презирал Благую весть и насмехался над ней, и теперь, умирая, не может попросить Бога о помиловании своей души. Разве знания о том, что Божье спасение не будет предлагаться вечно, мало, чтобы обратиться? Стук когда-то обязательно прекратится. Грешник может погибнуть еще по эту сторону ада. Его можно умолять со слезами, но он все равно погибнет! Поразмыслите над Евр. 10:26-27, 29, 31.

32. Еще раз сказано, что причина гибели грешника в нем самом. Он ступает на путь погибели, отворачиваясь от приглашающего голоса мудрости. Он отказывается от панацеи, умирая смертью самоубийцы. Он отвергает все, что ему говорят. Запомните, что каждый раз, когда мы отвергаем Бога, мы все дальше от Него отступаем. Божье Слово постепенно становится бременем, а потом мы и вовсе начинаем насмехаться над ним. Сначала может показаться, что глупцы избегут суда, но их беспечность… погубит их.

33. Завершим Божьим обетованием, которое греет душу: «А слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла». А ты, читатель, слушаешь ли Его, стал ли Божьим чадом? Тогда ты под Божьей защитой, и никакое зло не сможет коснуться тебя. Ты живешь безопасно, ты можешь быть уверенным в своей безопасности. Даже страха зла в тебе не останется. Ты можешь чувствовать себя как Ной в своем ковчеге, которому ничего не угрожало в то время, когда мир вокруг него погибал. Точно так же Давид был полон бесстрашия в моменты смертельной опасности, потому что знал: Бог - его прибежище. День тьмы станет для тебя светлым, как солнечный день, когда ты войдешь в радость вечную (Мал.4:1-2; Лк. 21:28; 2Пет.3:10-13).

1-6. Введение в книгу: писатель ее; цель, общее содержание и основной характер книги. 7. Основное начало мудрости благочестия. 8-9. Об авторитете родителей в научении благочестию - мудрости. 10-19. Предостережение от соблазнов со стороны нечестивцев. 20-23. Увещательная и обличительная проповедь премудрости .

1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского,

1. Стих первый и последующие, по 6-й ст. включительно, образуют надписание книги Притчей. Имя Соломона, стоящее в ст. 1, обозначает ближе всего составителя первых девяти глав книги, но, как уже говорили мы, метонимически и вся книга может быть названа произведением Соломона. Мидраш jalkut к Притч (§ 929) обращает внимание на прописное начертание первой буквы стиха (мем ), и, основываясь на числовом значении этой буквы - 40, видит здесь указание на то, что Соломон, испрашивая у Бога мудрости (3 Цар III:9), постился , подобно Моисею на горе законодательства (Исх XXXIV:28), сорок дней (Midrasch Mischle ubertr v. A. Wunsche. S. 1); здесь выражается взгляд иудейской традиции на мудрость и вообще все содержание книги Притчей как на истолкование Торы или Закона Моисеева. - Касательно словопроизводства и значения славяно-русского названия "Притча" нужно заметить, что оно обычно производится от корня течь (идти) или ткнуть (встретиться) в том и другом случае оно, по выражению Св. Василия Великого, означает припутное (соотв. греч. paroimia = para oimoV ) изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, давая ему средства к благополучному течению по этим путям. Подобным образом объясняют смысл названия "Притча" Свв. Афанасий Великий и Иоанн: "Название Притчи" (paramoi ) произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути, писались же при пути для того, чтобы люди, не могущие заниматься словом истины, по крайней мере, мимоходом, замечали написанное, вникали в него, получали наставления. Посему некоторые и определяют их так: Притчи есть придорожное (parodion ) изречение, переносящее мысль от чего-нибудь одного ко многому. В последних словах указана одна из основных особенностей притчи: приложимость высказываемой в притче мысли ко многим (аналогичным) случаям, типичность этой мысли. По другому мнению, русско-славянское "притча" происходит от гл. "притыкать", "притачивать" (напр., при тканье - на конце полосы разными по цвету нитями), - в таком случае название это будет указывать на украшающий, образный внешний способ выражения мысли в притчах. Внутренний и внешний характер притчей, составляющих содержание книги этого имени, уясняется в следующих стихах, ст. 2-6, уясняющих смысл и значение притчей, а вместе и цель и назначение самой книги.

2 чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума;

2-6. Указывается как цель настоящего собрания притчей, - книги Притчей, так и свойство разных видов притчей, чем вместе сжато определяется целое содержание всей книги. И прежде всего притчи дают познание премудрости и учения (ст. 2а). "Так как язычники (еллины) утверждают, что они имеют мудрость, и еретики думают, что они имеют знание, то Соломон показывает в чем состоит истинная мудрость и истинное знание, чтобы кто-нибудь, увлекшись сходным названием мудрости, не впал в мудрования язычников и еретиков". Услышав его божественные изречения, всякий мудрый будет еще премудрее (Свв. Афан. Вел. и Ин. Злат.). Мудрость, евр хокма (LXX: sofia , Vulg. : sapientia), по филологическому составу еврейского слова, означает (по Schultens"y): soliditas, твердость, основательность (собств. сгущенность, puknothV ), затем высшее разумение жизни и вещей в их существе, наконец, умение располагать жизнь свою сообразно с этим знанием, нормально определять отношения к Богу и ближнему и через то получить счастье жизни. Очевидно, "мудрость" шире всех следующих понятий и включает их в свой объем. Практическую сторону "мудрости" представляет "учение" или "наставление", слав. - наказание , евр. - мусар , LXX: paideia , Vulg. : disciplina - вся система воспитательных мер, не исключая и карательных.

По мидрашу, "мудрость" (хокма ) и "учение" (мусар ) неразрывно связаны друг с другом, причем второе является следствием первой. В книге Притчей, далее, заключается разумение словес или изречений мудрости евр. бина , LXX: dronhsiV , Vulg. : prudentia (евр. бина по коренному значению своему включает в себе момент различения - напр., между добром и злом (3 Цар III:9), мудростью и глупостью, высшим и низшим, полезным и вредным), т. е. (по свв. Афан. Вел. и Ин. Злат.) "приобретение познания о едином истинном Боге". Что касается язычников, то одни из них богом называли вещество, а другие уподобили его идолам; находятся, также, в заблуждении и еретики касательно истинного Бога. Против них-то Соломон и излагает истинное понятие о Боге, говорит о Его неизреченности (XXV:2); о промысле (XV:3-21, XXII:2; XXIII:13); о правосудии (XV:8-25), о миротворении говорит не просто, но утверждает, что Господь все сотворил Словом Своим и премудростью (III:19; VIII:26-27, 30), так как свойство истинного Бога составляет то наипаче, что Он есть Отец Сына. В ст. 3 указываются первые плоды "мудрости" и "учения": то и другое содействуют усвоению "правил благоразумия" (евр. мусар гаскел ), правосудия (точнее - правды, цедек ), суда (мишпат ) и правоты (честности, мешарим ), Vulg. : ad suscipiendam eruditionem doctrinae, justitiam et judicium et aequitatem. LXX иначе передают первую половину ст. 3-го: dexaqsai strofaV logwn , а по другим спискам (кодд. 68, 109, 147, 157, 161, 248) у Гольмеса, Комплют. Альд, еще +: kai luseiV ainigmatwn . В слав. Острожской и Елисаветинской Библии, соответственно последней прибавке вся первая половина 3 ст. читается: прияти же извитие словес и разрешение гаданий . Извитие словес , поясняют свв. Афан. Вел. и И. Злат., суть "такие изречения, в которых открываем сокрытый в них смысл, вращая умом, или исследуя их размышлением (напр. X:5, XXVII:25)". Таким образом, притчи изощряют ум человека, делают его находчивым, способным к отгадыванию смысла загадочных речей.

3 усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты;
4 простым дать смышленость, юноше - знание и рассудительность;
5 послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы;

4-5. Указанное в ст. 3 значение притчи имеют прежде всего для юношества, но затем и для людей взрослых, опытных и мудрых. Первым притчи дают "смышленность", евр. орма , собст. лукавство (Быт III:1), как и греч. panourgia , лат. astutia; здесь в добром смысле (ср. VIII:5, 12; XIII:16; XIV:15; XXII:3) - благоразумия или предусмотрительности, для избежания от сетей хитрых и злонамеренных (ср. Мф X:16), - а также вообще знание и рассудительность (евр. даат узимма , LXX: aioqhsin k . engoian , Vulg. : scientiam el intellectum). Но притчи, как готовые правила житейской и духовной мудрости, полезны и для людей зрелых и мудрых: мудрый слушая эти притчи становится еще мудрее, и разумный приобретет "искусство управлять" (особ. государством, сн. XI:14), евр. тахбулот . LXX: kuberughsiV (управление кораблем). Vulg. : gubernacula, слав. : строительство , т. е. вообще искусство или навык к благоустроению жизни (сн. XX:18; XXIV:6). В ст. 6 говорится, что разумный при помощи притчей не только сумеет благоустроить жизнь свою (религиозную, нравственную семейную и общественную), но еще навыкнет понимать замысловатые и загадочные речи, евр. мелица вехидот , LXX: skoteinwn logon k . ainigmata . По-видимому, здесь разумеются такие специальные притчи загадочного свойства, какие особенно имеют место в гл. XXX. Древние, особенно жители Востока, высоко ценили искусство предлагать и отгадывать загадки (ср. Суд XIV:12-19). Царица Савская приходила в Иерусалим, из дальней страны чтобы испытать Соломона загадками и поучиться заключенной в них мудрости Соломона (3 Цар X:1). Впрочем, ввиду того, что в рассматриваемом ст. 6 выражении "замысловатая речь" (мелица ) и "загадка" (хида ) сопоставляются с более общими выражениями "притча" (машал ) и "слова мудрых" (дибре хакамим ), можно думать (свв. Афан. Вел. и И. Злат.), что в ст. 6 имеются в виду "не хитросплетенные слова, обольщающие видом правдоподобия, но точные, как бы познанные самими говорящими и выражающие как бы приговоры, произносимые ими" (напр., XV:13-14). Обыкновенно люди определяют дела по последствиям, премудрый же открывает причины действий, чтобы человек, зная причины зол, остерегался их, и представляет как бы краткий очерк движения души (напр., X:12; XIII:4; XIV:11) "...Если ты исследуешь каждое изречение книги ты найдешь, что оно сказано и написано для того чтобы слушающие познавая причины зол и благ, избегали худого, и творили доброе". Мидраш в целом стихе видит указание на Тору.

6 чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.
7 Начало мудрости - страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу - начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление.

7. Не относится к надписанию (как думали Эвальд, Филиппсон, Берто, Кейль и др.), а начинает собой уже первую часть книги по девятую главу включительно. В слав. русск. Библии средина стиха (в русск. синод. перев. заключенная в скобки) читается только у LXX и представляет заимствование из Пс CX:10, хотя это добавление и хорошо подходит к содержанию стиха по текстам евр. и Вульг., служа пояснением его смысла.

Первые слова ст. 7 имеют значение эпиграфа или темы всей книги, преимущественно первой ее части (гл. I-IX). Страх Божий, благоговейный трепет пред Богом неразлучен с самым понятием Богопочтения и благочестия; именно страх Божий положен был в основание Завета Иеговы с Израилем (Втор IV:10). Страх Божий есть, вместе с тем, и начало истинного ведения и истинной премудрости - в том смысле, что в цепи знаний, нужных для приобретения премудрости, Богопочтение должно занимать первое начальное место, что оно должно быть главным и преимущественным предметом знания, равно как и в том отношении, что благочестие - постоянное благоговейное настроение в отношении к Богу - должно быть господствующим духовным настроением в искателе мудрости. В своем стремлении к приобретению мудрости он должен быть проникнут убеждением, что премудрость в строгом смысле принадлежит единому Богу, что Он есть источник премудрости (II:6 сн. Иак I:5 сл.), что без света Его откровения ум человеческий вечно блуждал бы во мраке невежества и заблуждений относительно главнейших истин (ср. 1 Кор I:20). Из этого убеждения проистекает для искателя мудрости обязанность искать благословения Божия на труды свои для приобретения знаний, служить этими трудами славе Божией и пользе ближних, совершать это служение с благоговейным опасением прогневать Господа ложной мудростью, и благодарить за успехи в мудрости (еп. Виссариона . Толкование на Паримии II, с. 9-10). И мудрость и благочестие отвергают, к своей погибели, нечестивые люди у которых нечестие помрачает здравый смысл (ср. Иер IV:22). Книга Притчей предназначена отнюдь не для них, и если о нечестии - безумии таких людей в ней весьма часто говорится, то это делается с целью вразумления разумных и благочестивых, так как страх Божий (и премудрость) с обратной своей стороны есть ненависть к неправде и греху (ср. VIII:13).

8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей,
9 потому что это - прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.

8-9. Уже в этом отделе предложены как положительные, так и отрицательные побуждения к мудрости - благочестию. Сказав о страхе Божием (ст. 7), как начале или основе истинной премудрости, Премудрый на втором месте, согласно последовательности заповедей в десятословии Моисеевом (Исх XX:12; Втор V:16, ср. Еф VI:1-3), поставляет учительный авторитет родителей - отца и матери (Талмуд понимает аб "отец", и эм "мать" в переносном смысле, разумея под отцом Бога, а под матерью общество Израилево, или, по другому мнению, мудрость, но это - уже перетолкование грамматико-исторического смысла обоих понятий в данном тексте), причем отцу усвояется наставление (слав. : наказание , греч. - paideia , лат. - discipline, евр. - мусар ), - иногда соединявшееся с мерами и физического воздействия отца на сына (XXIII:13-14, сн. XXII:15), - матери же - только завет (русск.) или заветы (греч. - qesmoi , лат. - Иex, евр. - тора ). Того, к кому Соломон обращается (здесь как и в I:10; II:1; III:1) с наставлениями, он называет сыном, - отчасти прежде всего в физическом смысле (он мог иметь в виду Ровоама), а затем вообще юношество, по праву учительства, в знак отеческого участия и доброжелательства; о возрасте слушателей отсюда ничего нельзя заключать, во всяком случае, указанное интимное обращение не есть только литературный прием, хотя и не заключает еще в себе новозаветного представления о рождении в духовную жизнь, как у Апостола (1 Кор IV:15; Флм 10; Гал IV:19). Мидраш понимает ст. 8 в смысле увещания соблюдать все заповеданное на горе Синай относительно почтения к родителям. - Послушание родителям, их советам и заветам, служит лучшим украшением юноши - в роде прелестного венка на голове (ср. IV:9) и ожерелья на шее (III:3; VI:21).

10 Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся;
11 если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины,
12 живых проглотим их, как преисподняя, и - целых, как нисходящих в могилу;
13 наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею;
14 жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас",-
15 сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их,
16 потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.
17 В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть,
18 а делают засаду для их крови и подстерегают их души.
19 Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.

10-19. После общего обращения и увещания к ученику (ст. 8-9), Соломон предлагает ему частное увещание, конкретное предостережение от увлечений на зло со стороны "грешников" (ст. 10), евр. хаттаим , Vulg. : peccalores, LXX: andreV asebeiV , слав. - мужие нечестивии - злодеи, для которых преступление сделалось обычаем (ср. Пс I:1, Притч XVI:29). Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и истинные мотивы их злодейских замыслов (11-14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с величайшею наглостью и жестокостью злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13-14). Изобразив обольстительные и преступные намерения злодеев, Премудрый со ст. 15 (понижение периода) в положительной категорической форме предостерегает своего слушателя от следования по их "пути"; предостережение это и по содержанию и по форме речи напоминает начальные слова Псалтири: "блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста" (Пс I:1). Ст. 16, повторяемый пророком Исаиею (Ис LIX:7) и Ап. Павлом (Рим III:15), не имеется у LXX-ти: однако, считать этот стих в евр. Вульг. слав. русск., заимствованным у пророка Исаии, нет основания; скорее у пророка Исаии цитаты из более древних библейских книг не представляют чего-либо необычного; притом во многих кодд. LXX (23, 68, 157, 252, 254, 295, 296, 161, 248 и др. у Гольмеса, Комплют. Альд.) имеют в себе ст. 16. В ст. 17-19 слушатель ограждается от влияния обольстительных речей злодеев - указанием на ожидающее их наказание - конечную гибель, вопреки той безнаказанности на какую они рассчитывали.

20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой,
21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою:
22 "доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?
23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.

20-32. В противовес соблазнительным речами преступных людей (ст. 11-19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание - "на улицах, на площадях, ... в главных местах собраний" (20-21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении - гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч I:20 сл., VIII:22 сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие "Премудрости" выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова (XV:7-8; XXVIII:12 сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгой Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20-21 сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2 Пар XVII:7-9), а также пророков и - позже - апостолов (Мф X:27; Лк XIV:21), всех посланников той же Премудрости (Лк XI:49). Далее, со ст. 22, излагается самое содержание проповеди Премудрости.

Первую половину ст. 22 LXX и слав. ("елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся" ) передают не в обличительном смысле, как в евр. Вульг. русск., а в положительном - в смысле похвалы "незлобивым". Но с контекстом речи ст. 22 более согласуется обличительный смысл (подобно как в Пс IV:3): обличаются люди трех категорий: 1) невежды (простаки, евр. петаим ), 2) буйные осмеятели кощунники, презрители всего святого (евр. лецим ) и 3) глупцы - люди чуждые ведения тупые и всегда готовые духовно пасть (евр. кесилим ), словом, все, с намерением или по неведению противящиеся истине. И в ст. 23 Премудрость от полноты своего духовного богатства желает пролить духа мудрости (ср. XVIII:4) всем без различия, нуждающимся в ней; мудрость и благочестие, по взгляду Премудрого, как и по учению всей Библии, не есть достояние лишь избранных натур, но обильно изливаются во всякий ум, душу и сердце, раз они открыты для воздействия свыше (ср. Ин VII:37-39).

24 Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего;
25 и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли.

24-25. Но так как столь внушительные, трогательные и многократные вещания Премудрости успеха не имели, то речь ее меняет тон и характер: после продолжительных, но бесплодных, призывов к покаянию Божественная Премудрость грозно возвещает гибель всем упорно коснеющим во зле.

26 За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас;
27 когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.
28 Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.
29 За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня,
30 не приняли совета моего, презрели все обличения мои;
31 за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.

26-31. Со всею наглядностью и полнотой изображается жалкое, отчаянное состояние людей, упорно презиравших веление Премудрости: внезапность гибели (ст. 27, сн. 1 Сол V:7), отсутствие сочувствия со стороны (ст. 26), бесплодность раскаяния (ст. 28) во всем этом нечестивые лишь пожнут естественные и неизбежные плоды своего нечестия (ст. 31, сн. Гал VI:7).

32 Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их,
33 а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла".

В ст. 32-33 заключается выразительное противоположение гибельности состояния презрителей Премудрости и прочности счастья послушных гласу Ее. Последние всегда остаются спокойны потому что внешним успехам и лишениям, как и всей земной, временной жизни, не предают того исключительно важного значения, какое все это имеет в очах нечестивых. Воззрение же благочестивых на жизнь и ее блага, у Премудрого, как и у Апостола, определяют ее правилом: "благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей" (1 Тим IV:8). В первой половине ст. 32 чтение русск. перев. "упорство... (у архим. Макария - непокорность) убьет их" , точно передающее евр. чтение и соотв. - Вульгаты, следует предпочесть греч. и слав. "зане обидеша младенцев, убиени будут" .