Николай Чудотворец. Почитание святого на Руси

Имя: Николай Чудотворец (Николай Мирликийский)

Дата рождения: 270 г.

Возраст: 75 лет

Дата смерти: 345 г.

Рост: 168

Деятельность: архиепископ, православный святой

Семейное положение: не был женат

Николай Чудотворец: биография

Самый почитаемый святой в православии, чудотворец, покровитель моряков, путешественников, сирот и заключенных. Со дня почитания Николая Чудотворца в декабре начинаются новогодние праздники. От него ожидают рождественских подарков дети, ведь святой стал прототипом Деда Мороза и Санта-Клауса. Согласно житию святителя, он родился в 270 году в ликийском городке Патара, в то время греческой колонии. Сегодня это территория турецких провинций Анталия и Мугла, а местностью расположения Патары называют окрестности поселка Гелемиш.

В биографии-житии Николая Чудотворца говорится, что его родители были состоятельными христианами, давшими сыну приличествующее III веку образование. Семья Николая Мирликийского (еще одно имя святого) была верующей, дядя – епископ Патарский – заметил религиозность племянника и поставил его чтецом на общественном богослужении.

Юный Николай дни проводил в обители, а ночи посвящал изучению Священного Писания и молитвам. Мальчик отличался удивительной отзывчивостью и рано понял, что посвятит жизнь служению . Дядя, видя усердие племянника, взял подростка в помощники. Вскоре Николай получил священнический сан, и епископ доверил ему поучать верующих мирян.

Молодой священник, испросив благословения у дяди-епископа, отправился в Святую Землю. По дороге в Иерусалим Николаю было видение: дьявол, вышедший на корабль. Священник предсказал бурю и крушение судна. По просьбе экипажа корабля Николай Чудотворец усмирил взбунтовавшееся море. Поднявшись на Голгофу, ликиец вознес благодарственные мольбы Спасителю.

В паломническом путешествии, обойдя святые места, взошел на Сионскую гору. Знаком милости Господа оказались распахнутые двери закрытого на ночь храма. Преисполненный благодарности Николай решил уединиться в пустыне, но голос с небес остановил молодого священника, велев ему вернуться домой.

В Ликии Николай вступил в братство Святого Сиона, чтобы вести безмолвную жизнь. Но ему явились Всевышний с Богоматерью и вручили Евангелие и омофор. По преданию, ликийским епископам было знамение, после которого они решили на соборе сделать молодого мирянина Николая епископом Миры (город Ликийской конфедерации). Историки и религиоведы утверждают, что для IV столетия назначение было возможным.

После смерти родителей Николай вступил в права наследства и раздал причитающееся ему богатство бедным. Служение епископа Мир Ликийских выпало на трудные времена гонений. Римские императоры Диоклетиан и Максимиан преследовали христиан, но в мае 305 года, после императорского отречения, занявший престол Констанций прекратил гонения в западной части империи. На востоке они продолжались до 311 года римским императором Галерием. После периода притеснений христианство в Мире Ликийской, где был епископом Николай, стремительно развивалось. Ему приписывают разрушение языческих капищ и храма Артемиды в Мире.

Исследователи жития Николая Чудотворца говорят о соборном суде, на котором его подвергли разбирательству. Греческий митрополит Навпактский в книге «Сокровище» утверждает, что судили будущего святого за пощечину Арию во время Никейского собора. Но исследователи склонны считать пощечину клеветой. Они говорят, что Николай назвал еретика «безумствующим богохульником», за что и стал объектом соборного суда. К помощи Чудотворца Николая прибегают оклеветанные, так как считается, что святитель избавит их от печальной участи.

Чудеса

За помощью к Святому Николаю обращаются путешественники и моряки, попавшие в шторм. В жизнеописаниях святого говорится о неоднократном спасении мореплавателей. Во время путешествия в Александрию на учебу судно Николая накрыло штормовой волной. Моряк сорвался со строп и погиб. Чудотворец Николай, тогда еще молодой человек, воскресил умершего.

В житии святого описывается случай спасения чести трех сестер из бедной семьи, которых отец, чтобы избежать голода, намерился отдать на блудодеяние. Девушек ждала незавидная судьба, но Николай под покровом ночи подбросил в дом мешочки с золотом, обеспечив девушек приданым. По католическому преданию, мешочки с золотом попали в чулки, которые сушились перед камином. С тех пор появилась традиция оставлять детям подарки «от Санта-Клауса» в красочных рождественских чулках (носках). Чудотворец Николай мирит враждующих и защищает невинно осужденных. Обращенные к нему молитвы избавляют от внезапной смерти. Поклонение святителю стало массовым после его кончины.

Еще одно упоминание о чуде, совершенном Чудотворцем Николаем, связано со спасением князя Новгородского Мстислава Владимировича. Заболевшему вельможе приснилось, что его спасет икона святого из киевского Софийского собора. Но посланцы не добрались до Киева из-за разразившейся на реке Мсте бури. Когда волны улеглись, рядом с кораблем, на воде, посланцы увидели круглую икону, на которой изображен Чудотворец Николай. Больной князь, прикоснувшись к лику святого, выздоровел.

Верующие христиане называют чудом акафист Николаю Чудотворцу. Они уверены, что эта молитва способна изменить судьбу к лучшему, если ее читать 40 дней кряду. Верующие утверждают, что все молитвы о помощи в работе и о здравии святитель слышит. Молебен святому угоднику Николаю помогает девушкам благополучно выйти замуж, голодающим – насытиться, а страждущим – избавиться от житейских проблем. Молящиеся в церкви отмечают, что Николай Чудотворец без промедления откликается на искреннюю молитву, произнесенную у его иконы при зажженных свечах.

После смерти

Точная дата кончины Николая неизвестна. Называют 345 год. После ухода в мир иной тело святого замироточило и превратилось в объект паломничества. В IV веке над могилой Николая Чудотворца появилась базилика, а в IX веке в турецком Демре, ранее известном как Мира, воздвигли церковь, двери которой распахнуты и в XXI столетии. До 1087 года останки святителя покоились в Демре. Но в мае торговцы из Италии похитили 80% мощей, оставив в спешке их часть в могиле. Перевезли украденное сокровище в город Бари – столицу итальянского региона Апулия.

Через девять лет венецианские торговцы украли оставшиеся в Демре мощи Чудотворца Николая и перевезли их в Венецию. В наши дни 65% мощей святого находятся в Бари. Их разместили под алтарем католической базилики Святого Николая. Пятая часть священных останков покоится на венецианском острове Лидо, над престолом храма. В барийской базилике в гробнице Николая Чудотворца сделано отверстие. Каждый год 9 мая (день, когда к берегу причалил корабль с мощами, день города Бари) из гроба вынимают миро, которому приписывают чудотворные свойства, исцеление от смертельных болезней.

Две экспертизы, проведенные в середине и в конце 1990-х, подтвердили, что мощи, хранящиеся в двух городах Италии, принадлежат одному человеку. Антропологи из Британии в 2005 году реконструировали по черепу внешний облик святого. Если верить воссозданному облику, то Николай Чудотворец был ростом 1,68 метра, имел высокий лоб, смуглую кожу, карие глаза и резко очерченные скулы и подбородок.

Память

Весть о перенесении мощей Николая Чудотворца в Италию облетела всю Европу, но поначалу праздник перенесения святых мощей отмечали лишь барийцы. Греки, как и христиане Востока и Запада, приняли новость о переносе останков с печалью. В России почитание Святого Николая распространилось в XI столетии. После 1087 (по другим данным, 1091) года православная церковь установила 9 (по юлианскому календарю 22) мая днем празднования перенесения мощей Николая Чудотворца из Мир Ликийских в Бари.

Так же широко, как в России, праздник отмечают православные Болгарии и Сербии. Католики (кроме барийцев) не празднуют 9 мая. Русский православный месяцеслов называет три даты праздников, посвященных Николаю Чудотворцу. 19 декабря – день его кончины, 22 мая – прибытие святых мощей в Бари и 11 августа – рождение святителя. В православных храмах Чудотворца Николая поминают песнопениями каждый четверг.

Вторая группа праздников, связанных с памятью самого почитаемого на Руси святителя, связана с чудотворными иконами с его ликом. 1 марта 2009 года в Бари во владение Русской православной церкви передали храм 1913 года и Патриаршее подворье. Ключи от них принял президент России .

В России количество написанных икон и построенных храмов Николая Чудотворца второе после Богородицы. До начала двадцатого столетия имя Николай было одним из самых популярных в стране. В XIX-XX столетиях почитали Чудотворца так, что встречалось мнение о вхождении святителя Николы в святую Троицу. По славянским верованиям (сохранилась легенда белорусского Полесья), Николай сменит Бога на престоле как «старший» из святых.

Западные и восточные славяне приписывают Николаю Чудотворцу владение ключами от неба и функцию «переправки» душ в мир иной. Южные славяне называют святителя «начальником рая», «волчьим пастырем» и «истребителем змей». Говорят, Николай Угодник – покровитель земледелия и пчеловодства.

Православные христиане выделяют в иконографии «Николу зимнего» и «Николу вешнего». Изображение на иконах отличается: «зимний» Чудотворец изображен в митре епископа, у «вешнего» голова непокрыта. Примечательно, что Николая Чудотворца почитают калмыки и буряты, исповедующие буддизм. У калмыков святого называют «Микола-бурхан». Он покровительствует рыбакам и считается хозяином Каспийского моря. Буряты отождествляют Николая с Белым старцем – богом долголетия.

Николай Чудотворец – прообраз Санта-Клауса, от имени которого детям вручают подарки. До Реформации святителя почитали 6 декабря, но потом перенесли празднование на 24 декабря, поэтому он ассоциируется с Рождеством. В Британии XVII века Николай был обезличенным «отцом Рождества», но в Голландии его зовут Синтерклаас, что переводится как Святой Николай.

В Нью-Йорк голландцы, основавшие город, привезли и традицию праздновать Рождество с Синтерклаасом, который вскоре стал Санта-Клаусом. От церковного прототипа у героя осталось лишь имя, в остальном образ подвергся основательной коммерциализации. Во Франции к детям приходит Рождественский Дед, к финским малышам – Йоулупукки, ну а в России и странах постсоветского пространства Новый год невозможен без Деда Мороза, прообраз которого – любимый в России святой.

Мощи в России

В феврале 2016 года состоялась встреча патриарха Кирилла и папы римского Франциска, на которой было достигнуто соглашение о переносе части мощей святого из Бари в Россию. 21 мая 2017 года мощи Николая Чудотворца (левое ребро) были помещены в ковчег и доставлены в московский Храм Христа Спасителя, где их встретил российский патриарх. Поклониться мощам желающие смогли с 22 мая по 12 июля. 24 мая в храме побывал президент России . 13 июля ковчег перевезли в Санкт-Петербург, в Александро-Невскую лавру. Мощи были открыты до 28 июля 2017-го.

К мощам Николая Чудотворца в Москве и Санкт-Петербурге выстраивались километровые очереди паломников, из-за чего ввели особый режим доступа в храмы. Люди писали записки святому, прося помощи в исцелении. Организаторы доступа к святым мощам попросили не делать этого, напомнив, что у православных иные формы обращения к святым – чтение акафистов, молитв и песнопения. Частицы мощей Николая Чудотворца хранятся в церквях десятков храмов русской епархии, в монастырях Москвы, Санкт-Петербурга, Екатеринбурга.

Никола Зимний, он же холодный, Морской Никола, Никола Травный или Вешний, Никола Мужицкий, Никола Можайский. Так сколько же Никол было на Руси? Никола-то был всегда один, Николай Угодник, но воспринимался он всегда по-разному. Святой для всех, способный и исцелить, и защитить, и отпор врагам дать, и в путешествии уберечь, и бурю успокоить, и урожай дать. Николай Угодник самый почитаемый святой на Руси. Ни одной веси, ни одного городка не было без часовенки, храма или просто иконы святого Николая.

«Нет, наверное, такого православного храма, нет домашнего красного угла, где не было бы его иконы, нет православного человека, хотя бы раз в жизни не обратившего к нему молитвенной просьбы о помощи и заступничестве". Сегодня день Николы Зимнего – одного из самых почитаемых святых на Руси.

Христианское предание относит время жизни св. Николая к первой половине IV века. Он родился, как предполагается, в г. Патаре (римская провинция Ликия в Малой Азии) в христианской семье. В житии святого рассказывается, что он с самого раннего детства стремился к познанию слова Божия, к аскетической и уединенной жизни. В молодости он был рукоположен в сан священника и вскоре стал помощником епископа. После паломничества в Иерусалим св. Николай принял решение посвятить себя служению Богу в Сионской обители. Однако через некоторое время св. Николай стал архиепископом в г. Мира – столице Ликии: по христианской легенде, Бог призвал св. Николая оставить обитель и пойти в мир, к людям.

Во времена римского императора Диоклетиана, известного своими гонениями на христиан, св. Николай был осужден и брошен в темницу, где подвергся мучениям. После смерти Диоклетиана и прихода к власти императора-христианина Константина он был освобожден из заключения – к этому времени относятся многочисленные рассказы о св. Николае: о том, что он заступался за несправедливо осужденных, спасал от гибели мореплавателей и утопающих, помогал страждущим. Умер св. Николай в Мире около 350 г. В 1087 г. его мощи были перенесены в г. Бари, где и хранятся до сих пор.

Образ св. Николая пришел на Русь вместе с принятием ею христианства и на протяжении многих веков занимал в религиозном сознании русского народа исключительное место. Он почитался в России как национальный святой, покровитель русского народа, а также как крестьянский святой и мужицкий заступник. Его называли «святой великий святитель Христов, теплый заступник и скорый помощник». Считалось, что Николаю Угоднику можно молиться «во всех нуждах», что он всегда и всем поможет, ибо добр и милостив».

Отправляясь в дальний путь, говорили: «Никола в путь, Христос подорожник!», «Бог на дорогу, Никола в путь», «Микола с нами!»; уходя на ратное дело – на «царскую службу горькую», надеялись на его защитие.
В XVII-XVIII вв. это представление о Николае Угоднике нашло своеобразное отражение в обряде похорон, когда в руки умершему вкладывали «письмо к Николаю» с просьбами о прощении грехов.

Перед свадьбой жениха часто благославляли образом Николая Угодника вместо образа Спасителя. Девушка, выходя замуж, просила благословения не только у Божьей Матери или Спасителя, но и обязательно у св. Николая.

Ритуальное приглашение в дом свадебного дружки звучало так: «От великого Николы канун (мед) пей, а от Пречистыя Богородицы хлеб кушай».
В старинных русских легендах рассказывается о том, например, как Николай Угодник помог крестьянину вытащить застрявшую в грязи тяжело груженную телегу, помог вдове покрыть крышу соломой, защитил женщину от разбойников и т.п. Русские люди верили, что Николай Угодник помогает людям и без специального обращения к нему. Николай Угодник считается также хорошим вречевателем, целителем: верили, что он может воскресить умершего, избавить человека от любой болезни, а среди знахарей было распространено мнение, что Николин день – самый благоприятный для лечения тяжелых заболеваний.

Николай Угодник предстает в поверьях русского народа и во многих других ипостасях. Как и Илья Пророк, Никола считался покровителем рек, озер, морей. Также он был покровителем леса.
Верили, что Николай Угодник помогает крестьянам пережить зиму. В день Николы Зимнего в северных губерниях Европейской России, например, закалывали в его честь бычка-микольца, которого специально три года откармливали всей деревней. Лучший кусок мяса «отдавали» Николаю Угоднику, то есть относили в церковь, а остальное съедали мужчины деревни во время совместного пира.
Многие монастыри и храмы по всей России имели престолы, освященные в честь святого Николая. Именно поэтому часто встречаются древние выносные иконы и алтарные напрестольные кресты с изображениями на одной из сторон поясной или ростовой фигуры святителя.
В Москве более ста церквей были освящены в честь Николая Чудотворца.

Память: 9 мая / 22 мая (перенесение мощей), 6 декабря / 19 декабря

Имя святителя Николая - одно из самых почитаемых во всем христианском мире. Согласно преданию он жил на рубеже III-IV веков (иногда называют даже точные даты жизни: 260-343 гг.) и был епископом в городе Миры в Ликии (Малая Азия), откуда и происходит его прозвание - Мирликийский (нередко пишут - Мир Ликийский). Еще при жизни святитель Николай прославился многими подвигами и чудесами во славу Христову. Поэтому день его погребения - 6 (19) декабря - стал общехристианским праздником. На Руси этот день стали прозывать Никола зимний.

Но еще больше чудес от святителя Николая стало происходить после его смерти. Причем его покровительство распространялось прежде всего на плавающих и путешествующих, на "всех сирых и убогих", на скотоводство и земледелие, считался он также и "хранителем земных вод". Позднее, уже в православной традиции, святитель Николай получил еще два прозвания - Николай Чудотворец и Николай Угодник.

Святителю Николаю посвящено большое число различных сочинений, авторами которых стали как известные православные писатели и деятели церкви (Антоний Критский, Кирилл Философ, Климент Охридский и др.), так и простые священники. В Х веке византийский агиограф Симеон Метафраст на основе многих древних латинских и греческих источников написал Житие св. Николая Мирликийского (на русском языке известно в рукописях, начиная с XV века).

Святой Николай Чудотворец. Икона, XVIII век

На Руси имя Николая Чудотворца получает известность довольно рано. Так, в Киевском Софийском соборе, построенном в середине XI века Ярославом Мудрым, в числе наиболее почитаемых святых присутствует и мозаичное изображение святителя Николая. Однако особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со второй половины XI столетия. Связано это было с несколькими причинами.

Прежде всего, в 1087 году из города Миры мощи святого были украдены норманнами и перевезены в итальянский город Бари, сначала в церковь св. Евстафия, а затем, в 1089 году, по повелению папы Урбана II их перенесли в специально построенный во имя св. Николая католический собор, где они хранятся и поныне. Русь очень быстро откликнулась на это событие созданием литературного памятника - "Сказание повести, еже о пренесении честных мощей иже во святых отца нашего Николы архиепископа града Миры". Правда, в нем ничего не говорится о факте именно воровства мощей, что само по себе очень характерно - в этом явно прослеживаются какие-то западные влияния на автора Сказания. Более того, само Сказание придает событиям, случившимися с мощами Николая Мирликийского чудесное объяснение. В нем подробно рассказывалось о том, как пресвитеру города Бари явился святитель Николай и повелел отправиться в разоренный к тому времени г. Миры и взять его мощи. Жители Бари, притворяясь купцами, отправились в Миры, и нашли там раку с мощами святого, заполненную благовонным миром, которую привезли в Бари. На родную землю они вступили 9 (22) мая, и сразу же возле мощей сотворилось множество чудес. С тех времен этот день стал считаться вторым праздником в честь знаменитого святого.

Кроме того, в те же годы письменными источниками впервые зафиксировано чудо от святителя Николая, явленное в Киеве. Это первое чудесное явление святителя на Руси описывается в памятнике, получившем название "Чудо о некоем детищи утопшем, его же святый Никола жива сохрани". В нем рассказывается, как в день празднования святых Бориса и Глеба, плывя на лодке через Днепр из Вышгорода в Киев, жена одного богатого киевлянина уронила ребенка в реку, который немедленно утонул. Убитые горем родители воззвали к милости Николая Чудотворца. В ту же ночь служители Софийского собора обнаружили живого мокрого ребенка перед иконой святителя Николая. Об этом сообщили митрополиту, и тот велел оповестить весь город. Родители младенца вскоре нашлись и, к своему и всеобщему изумлению, узнали в нем своего утонувшего сына. С тех пор, кстати, икона, перед которой был найден мокрый младенец, стала называться иконою Николая Мокрого и долгие столетия хранилась в Софийском соборе, в приделе, посвященном святителю Николаю.

"Чудо о некоем детищи утопшем" показывало, что теперь Николай Чудотворец проявил себя защитником и спасителем русских людей, а значит взял под свое чудесное покровительство и саму Русь. Во всяком случае, именно так трактовались эти события в древнерусских литературно-философских памятниках. Уже в конце XI века день перенесения мощей святителя Николая стал считаться праздничным в Русской Православной Церкви. Во всяком случае, в месяцеслове при Евангелии 1144 года 9 (22) мая обозначалось как праздничный день. В русской православной традиции этот день получил именование Никола вешний.

Но вот что интересно. Если византийская церковь почитала Николу зимнего, как общехристианский праздник, то Николу вешнего в Византии не признали в качестве праздничного, ибо он был установлен римским папой, да и сами мощи Николая Чудотворца, выкраденные норманнами, оказались в пределах римско-католической церкви. Следовательно, в данном случае Русская Церковь проявила явную самостоятельность. Почему это произошло?

Видимо здесь, с одной стороны, проявились давние контакты Древней Руси с Западом, продолжающие сохранять свою актуальность. С другой стороны, более лояльное, нежели византийское, отношение к римской церкви продолжало существовать и у церковнослужителей, поддерживающих принципы кирилло-мефодиевской традиции. Кроме того, многие древнерусские князья были связаны с западноевропейскими княжескими и королевскими родами династическими узами. Немалую роль сыграло и желание в этот период русских князей доказать свою независимость от Константинополя.

Но ведь самое интересное, что установление неканонического, с византийской точки зрения, праздника поддержало и греческое руководство Русской Церкви. Скорее всего, подобная ситуация объяснялась тем, что признавая новый праздник знаменитого святого и устанавливая на Руси его особое почитание, митрополиты-греки стремились ослабить влияние раннего русского христианства, близкого к кирилло-мефодиевской традиции. Дело в том, что постепенно культ Николая Чудотворца стал вытеснять почитание святого Климента папы Римского, а значение Софийского собора, как главного храма Киевской Руси, постепенно стало вытеснять такое же значение Десятинной церкви. И в целом, особое почитание Николая Чудотворца, в конечном итоге, ослабило влияние культа Климента папы Римского (и кирилло-мефодиевской традиции в целом) именно потому, что изначально оба эти культа выражали одну и ту же идею - идею независимости Русской Церкви и от Константинополя, и от Рима. Однако, с точки зрения греческой церкви, культ святителя Николая был, так сказать, "более управляем".

Впрочем, небесное покровительство Николая Чудотворца Русской Земле не зависело ни от каких расчетов. В последующие годы и столетия на Руси произошло множество чудес, связанных с именем святителя Николая. Так, около 1113 года близ Новгорода в одном потоке на острове Липно в Ильмень-озере явилась икона святителя Николая, чудесным образом исцелившая новгородского князя Мстислава. В начале XIII века Русь обрела еще одну чудотворную икону - повинуясь неоднократному повелению святителя Николая, священник из Корсуни Евстафий взял икону из храма, в котором крестился князь Владимир и, объехав окольным водным путем, через Ригу и Новгород, привез ее в рязанские земли в город Зарайск, где эта икона прославилась многими чудесами. Так на Руси сложился иконописный тип, ставший называться "Никола Зарайский".

Святитель Николай Мирликийский чудотворец. Икона, первая треть XIX века

В XIII-XIV вв. св. Николай свершил чудо спасения подмосковного Можайска от монгольского набега. Жители Можайска из уст в уста передавали предание о том, как святитель Николай явился в небесах перед монголо-татарами, осадившими город: одной рукой он поднял сверкавший меч, готовый опуститься на головы врагов, в другой держал град Можайск в знак охранения его. Устрашенные грозным знамением, враги в ужасе бежали. С тех пор Николай Чудотворец считается небесным покровителем города, а главный городской собор Можайска был посвящен святителю Николаю.

В Никольском храме Можайска находилась необычная для традиционных православных представлений деревянная резная скульптура святителя Николая Чудотворца, причем выполненная в неожиданном иконографическом типе: святитель изображен с мечом в правой руке, а в левой руке он держит условное изображение охраняемого города, окруженного зубчатой крепостной стеной с храмом внутри (резное изображение храма, которое вставлялось в изображение города, к сожалению, было утеряно еще в древности). Резная скульптура святителя со временем стала объектом отдельного поклонения. С конца XV в. к ней совершались специальные паломничества, в XVI-XVII вв. скульптуру украсили драгоценными камнями, жемчугом и золотом.

Когда, как и кем было создано резное изображение святителя Николая, и когда оно оказалось в Можайске неизвестно. К примеру, время создания скульптуры определяют и концом XIII в., и серединой XIV в. и даже началом XV в. По преданиям, изображение этой скульптуры находилось на монетах, выпущенных при князе Андрее, сыне Дмитрия Донского. Предполагают также, что первоначально эта скульптура была размещена на городских Никольских воротах, а уже позднее ее перенесли в Никольскую церковь.

Но как бы то ни было, это древнее и нестандартное изображение святителя Николая стало очень популярно на Руси и послужило основой для рождения нового иконографического типа, который так и назвали - "Никола Можайский". И с той поры в разных русских городах появилось множество икон, на которых святитель держал в правой руке меч, а в левой - храм. Ныне сама древняя скульптура Николы Можайского находится в Государственной Третьяковской галерее.

И в дальнейшем на Руси было множество чудес, которые православный люд считал чудесами, сотворенными святителем Николаем. К примеру, в конце XV века Николай Чудотворец, вместе с преподобным Варлаамом Хутынским, прославился исцелением великокняжеского отрока. Этот список можно продолжать еще довольно долго.

Главное же состояло в том, что святитель Николай стал поистине народным святым, прозываемым по-простому Николой или Миколой. Ему посвящено огромное число литературных памятников (только в Российской Государственной Библиотеке хранится более 500 рукописей XII-XX веков), храмов, монастырей, икон. А сам образ святителя Николая Чудотворца, как милостивого, доброго, земного святого и многие столетия продолжает освящать сердца русских людей.

Алексе́й Миха́йлович Ли́дов (Российская Академия художеств, Москва) - российский учёный, замечательный историк и теоретик искусства, византолог и религиовед, автор концепции науки о сакральных пространствах - иеротопии.

Статья «« Русский бог» О почитании образа св. Николая в Древней Руси» опубликована в сборнике: Archeologia Abrahamica, ред.-сост. Л. А. Беляев. М., 2009, сс.135-155. Ниже приводится с частичным сокращением ссылочно-библиографического аппарата.

«Среди прочих святых они больше всего чтут Николая угодника и воздают ему почти божеские почести» - сообщает о русских в 1578 г. итальянец Александро Гваньини ("Описание Московии"), отмечая факт совершенно исключительного почитания св. Николая на Руси, которому поклоняются как Богу. Именование св. Николая «русским богом» встречается и в других свидетельствах иностранцев, которых поражала эта особенность русского православия.

Представление о св. Николае как о боге было широко распространено в народной среде, где Никола ассоциировался с древними, еще языческими, божествами; кроме того, известны случаи, когда он почитался как «четвертое» лицо Св. Троицы, а дни его памяти чтились выше основных христианских праздников. На иконах Никола мог изображаться на месте Христа в центре композиции Деисуса, где к нему с молитвой обращается сама Богоматерь. Известна псковская икона XIV в., на которой Никола держит в левой руке раскрытое евангелие с надписью «Евангелие от Николы...». Иконы с изображением св. Николая были настолько широко распространены и почитаемы, что иностранцы в XVII в. могли назвать любую икону «николаем (mikola)», используя личное имя святого как собирательное обозначение православного образа.

Естественно, такое почитание сложилось не сразу. Образ и культ св. Николая приходят на Русь из Византии, в которой традиция почитания этого святого вполне сложилась ко времени официального принятия Русью христианства. Первое свидетельство о почитании этого святого старейшая летопись приводит под 882 г.: в нем говорится о строительстве церкви св. Николая на могиле Аскольда в Киеве. Литературный образ святого складывается на основе самых разных источников. Интересно, что наиболее распространенное в византийском мире Житие св. Николая, составленное в конце X в. Симеоном Метафрастом, появляется в русских рукописях лишь на рубеже XIV–XV вв. Раньше было переведено так называемое «Иное житие» (в греческой традиции «Житие Николая Сионского»), в котором св. Николай, епископ Мир Ликийских в IV в., отождествляется с Николаем, епископом Пинарским и игуменом Сионского монастыря в VI в. Однако самые древние рассказы о св. Николае, представляющие собой собрания чудес, появляются уже в русских рукописях XII в. Большую роль в создании образа играли богослужебные тексты, отсылающие к тем или иным эпизодам из легендарной биографии святого.

В XI в. и в Византии, и в Древней Руси св. Николай воспринимался как один из самых важных православных святых. Не случайно, что его образ появляется в мозаиках главного собора новокрещенной страны - Святой Софии в Киеве (середина XI в.). Он показан в нижнем регистре алтарной апсиды, среди восьми самых почитаемых святых епископов.

По близости к алтарю и расположению в центре композиции, он приравнен к самому св. Василию Великому, который, как создатель православной литургии, особо выделялся в алтарной иконографической программе. Образ св. Николая, представленного фронтально, в рост, в полном епископском облачении, благословляющим и с Евангелием в левой руке, был, несомненно, создан одним из греческих мозаичистов, украшавших собор. Для нас он важен как древнейший сохранившийся образ святого на Руси.

Это изображение отразило ранний этап формирования византийской иконографии, когда хорошо известный с XII в. тип аскета с удлиненным лицом и высоким лбом еще не сложился. Николай показан с крупными чертами и округлым «простым» лицом, напоминающим образы на византийских иконах X в., например, на известной синайской иконе со святыми на полях. Русь получает сложившийся иконографический тип, который впоследствии изменяется в соответствии с развитием всей византийской традиции.

Исключительное место св. Николая в русской традиции во многом было связано с особой исторической ситуацией конца XI в. и важнейшим событием - перенесением мощей св. Николая из Мир Ликийских в Бари в 1087 г.

Всего несколько лет спустя, в 1092 г. на Руси был установлен особый праздник Перенесения мощей св. Николая в Бари. Событие представляется исключительным не только по быстроте усвоения новой религиозной традиции из далекой Апулии, но и потому, что Константинопольский патриархат, в юрисдикции которого находилась Киевская митрополия, рассматривал перенесение мощей скорее как незаконное похищение святыни, нежели повод для празднования. На Руси, напротив, всячески подчеркивалось, что Перенесение явилось освобождением великих христианских реликвий из мусульманского плена, которое могло совершиться лишь по Божественному промыслу.

По мнению ряда исследователей, решающую роль в учреждении нового праздника и исключительном почитании св. Николая Мирликийского на Руси, сыграл Ефрем, митрополит Переяславля, который с 1091 г. в течение нескольких лет реально управлял Русской церковью, замещая отсутствовавшего в это время Киевского митрополита. При Ефреме устанавливаются особые отношения между Киевом и Римом с одновременным ослаблением влияния Константинополя, что было отчасти определено и политическим кризисом, который переживала византийская империя. В эти годы ведутся интенсивные переговоры о примирении церквей, а в 1091 г. в Киеве появляется посольство папы Урбана II, который пытается установить прямые отношения с Киевом в обход Константинополя. Частью этого политического проекта могло быть появление на Руси драгоценного папского дара - частицы новообретенных мощей Николая Чудотворца, которые рассылаются из Бари по всему христианскому миру[*].

[*] В Никоновской летописи говорится: «прииде Феодор Грек митрополич от папы из Рима и принесе много мощей святых» (ПСРЛ. Т. IX. С. 116). Однако в Степенной Книге прямо указывается на принесение мощей именно Николая Мирликийского из Бари (ПСРЛ. Т. XXI. С. 174). Примечательно, что до XVIII в. в России не существует документальных подтверждений существования реликвий св. Николая.

Вероятно, по инициативе Ефрема Переяславского создается текст русской версии «Слова на Перенесение мощей», возникшей на основе латинской Хроники Никифора, написанной сразу после появления мощей св. Николая в Бари на основе свидетельств участников событий. Знаменательны внесенные редакторские изменения. В отличие от Никифора, русский автор подчеркивает сугубо мирный и добровольный характер изъятия мощей святого в Мирах, стремясь придать событию характер «святого деяния». Предположительно, в рамках того же «большого проекта» могли быть составлены отдельная Служба на память святого и записаны новые русские чудеса Николы, которые возникли не позднее рубежа XI–XII вв. и являются бесценным источником информации о самом раннем периоде культа святого в Древней Руси. Из пяти чудес, которые, по мнению исследователей, были созданы на Руси (cказания «Чудо о возвращении проданного ковра», «Чудо о спасении от наказания слуги Епифания», «Чудо о спасении утонувшего ребенка», «Чудо о половце», «Чудо о трех иконах»), отметим два, прямо связанных с историческими реалиями Киева XI–XII вв. и существовавшими там иконами св. Николая.

В «Чуде о половце» рассказывается, как некий киевлянин отпустил пленника-половца (представителя тюркских кочевых племен, постоянно нападавших на город), которого заставил поклясться перед образом Николы в том, что он заплатит за себя выкуп. Половец нарушает клятву, после чего ему несколько раз является Никола, наказывая за невыполнение обещания. Под впечатлением от видений святого и под влиянием родственников, считающих Николу «русским богом», половец приносит выкуп. Примечательно, что данное чудо отражает не только конкретные детали киевской жизни, но и древнюю византийскую традицию принесения клятвы перед почитаемой (чудотворной) иконой,

которая становится своего рода гарантом выплаты долга (одной из самых известных была икона Христа Антифонита в Софии Константинопольской, пользовавшейся широкой известностью и на Византийском Востоке, и на Латинском Западе).

Не менее интересно и «Чудо об утонувшем ребенке». Некая семья киевлян возвращалась с религиозного праздника на лодке по Днепру, уснувшая жена уронила в реку своего младенца, который сразу утонул. Потрясенный горем отец молит о помощи св. Николая, вспоминая совершенные им ранее чудеса.

Услышав молитвы, Николай Чудотворец той же ночью извлекает младенца живым из воды и кладет его на галереях собора Софии Киевской перед своей иконой. Рано утром, после открытия дверей запертого на ночь собора, ребенок был обнаружен, счастливые родители опознали утонувшее дитя, а киевский митрополит в честь произошедшего чуда совершил праздничное богослужение, подобное тем, которые совершались в дни памяти св. Николая. Икона, упомянутая в Сказании, прославилась как чудотворная и получила имя «Николы Мокрого», для нее в восточной части северной галереи Софийского собора был сделан особый придел[*].

[*] О приделе и иконе не существует каких-либо точных средневековых свидетельств. Совокупность данных позволяет считать, что придел и чудотворная икона уже существовали на рубеже XI–XII вв. Еще в 1917 г. в этом приделе у столба находилась чудотворная икона Николы Мокрого, по всей видимости, поздняя копия, хотя некоторые авторы XIX в. полагали, что доска этой несохранившейся до наших дней иконы - древняя (Шероцкий К.В. Киев. Путеводитель. Киев, 1917. С. 78).

Старинная фотопечать с чудотворного образа Николы Мокрого, находившегося до революции в приделе Киево-Софийского собора. Датируется XI веком. Икона находилась в небольшом киоте в Никольском приделе до 1943 г. Памятник пропал во время Второй мировой войны, вероятно, вместе с коллекциями из Киево-Печерской лавры. ()

«Чудо о младенце» и особое почитание иконы «Николы Мокрого» оказали значительное влияние на всю древнерусскую традицию. В частности с ними предание связывает исключительное почитание Николы в Великом Новгороде и на всем Русском Севере. Согласно преданию, больной новгородский князь Мстислав Владимирович, слышавший о чудесах от мощей св. Николая в Бари, а также о чуде со спасенным младенцем в Софии Киевской, послал за чудотворной иконой «Николы Мокрого» в Киев[**].

[**] В Сказании говорится, что в одну из ночей святой явился князю во сне («в ризах, яко же на иконе написан») и повелел послать в Киев, где в галереях находится икона св. Николая «круглая доска», освятить воду от иконы (омыть чудотворную реликвию), которой «покропитися» для исцеления. При этом святой показал размер изображения и повелел всегда помнить о своей иконе. Предание дошло до нас в рукописной записи XVII в., однако существуют аргументы в пользу его древности и связи с реальными событиями XII в.

Однако буря на озере Ильмень заставила послов высадиться на острове Липна, недалеко от Новгорода, где после бури была обнаружена плавающая в воде круглая икона св. Николая, в которой послы узнали киевский образ «Николы Мокрого». После молитвы перед обретенным образом Николы и окропления себя святой водой, полученной от омовения иконы, князь Мстислав исцелился и дал обет построить для иконы большой храм (рис. 2).

Рис. 2. «Никола Круглый» со сценами Сказания об обретении иконы. Новгородский музей-заповедник. XIX в.

По точному свидетельству летописи, собор Св. Николая на Дворище (княжеском дворе), занявший центральное положение на торговой стороне города, напротив Новгородского кремля, был заложен в 1113 г., несколько лет спустя после обретения иконы (рис. 3).

Никольский собор на Ярославовом дворище в Новгороде основан в 1113 год - год явления иконы Николы на Липне, по легенде. Резиденция Великих князей и Наместников

На самом месте обретения, пустынном острове Липна, был поставлен в 1292 г. каменный храм, по преданию, сменивший деревянную церковь (рис. 4).

Церковь Николы на Липне около Новгорода. XIII в.

В создании двух никольских храмов, на дворе исцеленного князя и на месте чудесного обретения «приплывшей» иконы, нельзя не увидеть особый иеротопический замысел - создание двух взаимосвязанных сакральных пространств, отмечающих постоянное присутствие и покровительство Новгородской земли со стороны Николая Чудотворца.

Вид на остров Липно и церковь

Доминирующее положение Николо-Дворищенского собора в сакральной топографии Новгорода специально подчеркнуто на известной иконе XVI в. «Видение пономаря Тарасия», где этот храм выделен не только размерами, но и изображением на его фасаде образа св. Николая.

«Видение пономаря Тарасия» (события новгородского мора, 1506) - это икона-карта, «географический чертеж» немыслимой красоты и масштабности. Сегодня он позволяет историкам реконструировать Новгород начала XVI века, ведь на нем изображен весь город в деталях - несохранившиеся и перестроенные церкви, озеро Ильмень и даже иконостас Хутынского монастыря. Но икона эта - опять же история о чуде, иллюстрация к преданию о пономаре, услышавшем пророчества святого в своем ночном видении. Сон пономаря Тарасия провозвестил ужасные бедствия, ожидающие Новгород, - мор 1506 года, наказание за грехи народа. Кара Божья - трагический сюжет этой иконы. Расплата за грехи рисовалась в традициях миниатюр Апокалипсиса. Озеро, угрожающее затопить город; множество ангелов со стрелами; туча огненная - вот устрашающие детали иконы. И тут все эти беды показаны на фоне Новгорода, ведь, по преданию, пономарь Тарасий видел «чудеса страшные и ужасом преисполненные» с самого верха церкви ( , больший размер).

Примечательно, что эти два сохранившиеся до наших дней храма оказали существенное влияние на развитие всей новгородской архитектуры (в XIV–XV вв. храмы, посвященные св. Николаю возводятся в Новгороде очень часто, значительно превышая по количеству церкви любым другим святым, что, впрочем, характерно и для других русских центров).

С двумя главными новгородскими храмами были связаны и две прославленные чудотворные иконы. Круглая икона св. Николая, обретенная на Липне, почиталась в Николо-Дворищенском соборе. Сейчас в Новгородском музее хранится древняя реплика с чудотворной иконы.

"Круглый образ" Святого Николая. Реплика второй половины 16-го века с 17-го и 18-го века реставраций. Новгородский Музей.

Видимая живопись относится к XV–XVI в., однако, по мнению реставраторов, сама доска более раннего времени. С древней иконы изготавливались копии для других храмов, которые сохраняли «священный» размер первообраза и редчайшую круглую форму. Византийских икон такого типа не сохранилось, но они, несомненно, существовали, о чем свидетельствуют миниатюры рукописей и изображения в монументальной живописи IX–XII вв. Круглая форма imago clipeata не только связывала образ с триумфальными императорскими портретами, но и подчеркивала мысль, что икона есть «печать Господня», созданная не волей человека, но божественным промыслом.

Никола Дворищенский круглой меры с предстоящими Мстиславом (Георгием) и св. Анной. Музей «Дом Иконы и Живописи имени С.П.Рябушинского» ()

Другая важнейшая новгородская икона была создана через два года после закладки храма Николы на Липне в 1294 г. Это редчайший случай, когда нам известно имя мастера древней иконы - Алекса Петров, сохранившееся в пространной надписи на нижнем поле иконной доски.

Алекса Петров. Икона «Никола Липенский» из храма Николы на Липне. Новгород 1294 г. Новгородский музей-заповедник. Икона была написана для монастырской церкви Николы на Липне под Новгородом (постpоена в 1292 году), где была храмовым образом. Со второй половины XIX века находилась в церкви Архангела Михаила Сковородского монастяря близ Новгорода. На боковых полях (попарно сверху вниз): Василий Великий и Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Ипатий, Кирилл Александрийский и Афанасий Александрийский, Борис и Глеб, Георгий и Дмитрий, Флор и Лавр, Козьма и Дамиан ().

Огромная икона должна была служить главным храмовым образом на удаленном острове Липна, задуманном как священное место паломничества. С этой точки зрения икона может быть осмысленна как некий памятник, произошедшему здесь чуду. Отсюда подчеркнуто торжественный и даже праздничный характер образа, синтезирующего самые разные художественные традиции. Наряду с византийскими и собственно новгородскими чертами, исследователи давно отметили характерные особенности иконы, сближающие ее с современным позднероманским и готическим искусством Западной Европы. Это, в первую очередь, касается изображения одеяний св. Николая и Христа на центральном поле иконы, а также необычных пропорций главного образа, не имеющего прямых аналогий ни в русском, ни в византийском искусстве. При этом стиль изображений святых на полях иконы идеально вписывается в новгородскую традицию XIII в., а иконографическая программа «Николы Липенского» восходит к византийским образцам X в.

В Новгороде этот образец воплощала выдающаяся икона конца XII в. «Св. Николай из Новодевичьего монастыря», в начале XVI в. перевезенная из Новгорода в Москву, и сейчас хранящаяся в Третьяковской галерее.

Икона «Св. Николай из Новодевичьего монастыря». Новгород. ГТГ, Москва. Конец XII в.

Она является самой ранней сохранившейся русской иконой с поясным изображением святителя, которое на протяжении многих столетий было на Руси, как и в Византии, самым распространенным иконографическим типом св. Николая. Святой представлен в полном епископском облачении, благословляющим и с кодексом Евангелия в правой руке. Такой образ воспринимался как богослужебный и одновременно указующий на роль святого как защитника веры и отца Церкви.

Этот символический аспект образа св. Николая иногда был подчеркнут размещением по сторонам от лика, как на иконе «Николы Липенского», изображений Христа и Богоматери, вручающих святому знаки его епископского достоинства - Евангелие и омофор. Эта особенность изображений св. Николая уникальна в византийской иконографии святых. (Эта особенность традиционно объясняется одним из эпизодов Жития, в котором говорится, что св. Николай, защищая православную веру на Никейском соборе, ударил еретика Ария, и за этот проступок, по приказу императора, был лишен епископского сана и брошен в темницу, где ему явились Христос и Богоматерь, возвратившие святому епископские инсигнии. Однако само предание появляется в русских рукописях лишь в XV в. Источником для древних икон служила византийская иконография, сложившаяся в XII в. и восходящая к совершенно иному эпизоду из житийного текста «Vita Compiliata» IX в.)

Она не просто концентрирует внимание на литургическом смысле образа, но и подтверждает высочайший статус св. Николая в православной иерархии святости как рукоположенного на истинное служение самим Христом и Богородицей. Эту же мысль о высшем служении воплощают образы святых на полях, представленные по чинам, от апостолов на верхнем поле, к святым епископам ниже и далее к святым мученикам, среди которых показаны первые русские святые - князья Борис и Глеб. Они создают образ всей Церкви, сослужащей св. Николаю.

Иногда образы святых более конкретны, как например, в медальонах на центральном поле другой знаменитой новгородской иконы «Николы из Духова монастыря», сейчас находящейся в Русском музее в Петербурге.

Икона «Никола из Духова монастыря». Новгород. ГРМ, Санкт-Петербург. XIII в.

Глобальные экклесиологические смыслы органично уживаются в этом характерно новгородском образе с патрональным заказом. По всей видимости, изображенные в медальонах святые соименны членам семьи заказчика.

Важная особенность ранней русской иконографии св. Николая - изображение в центре верхнего поля пустого трона покрытого тканью, так называемой «Этимасии (Hetimasia)» или «Уготованного престола», на который воссядет Спаситель в день Страшного суда. Эта деталь вводит в образ эсхатологические смыслы, напоминает о роли Николы как заступника и защитника всех грешных христиан перед высшим Судией. Эсхатологический, погребальный аспект культа Николы получил исключительное развитие на Руси, где утвердилась традиция загробных «Посланий св. Николаю»[*]. В правую руку умершего лежащего в гробу вкладывалось особое письмо св. Николаю, в котором священник удостоверял святого, что умерший является православным христианином и ему отпускаются все грехи, в которых он не успел покаяться при жизни.

Интересно, что в русской религиозной культуре св. Николай воспринимается как «привратник», пропускающий в Царство Небесное, то есть получает роль, которая в западноевропейской традиции принадлежит апостолу Петру.

[*] Об этом как об удивительной особенности русского христианства сообщают многие иностранные путешественники. См.: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. С.122–125.

Эта особенность позволяет объяснить широчайшее распространение образов Николы на маленьких каменных, часто двусторонних, иконках, которые на Руси с древнейших времен носили на груди в особом мешочке в качестве защитного амулета и своеобразной реликвии. Встречаются композиции, в которых эсхатологический символизм образа специально подчеркнут, как например, в иконках, где образ Николы окружают семь спящих отроков Эфесских, чудесным образом проснувшихся после трехвекового сна (в византийской традиции они символизировали пребывание в загробном мире и грядущее воскресение из мертвых).

Св. Николай и 7 спящих отроков эфесских, медальон XI-XII вв. ГИМ.

Николай Чудотворец и семь спящих отроков Эфесских. Створка (лицевая) иконы-энколпия. XIV в. Новгород. Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, Москва. Створка (оборотная) иконы прямоугольной формы, с пятилопастным завершением. В центре представлено поясное изображение святителя Николая Чудотворца, правой рукой он благословляет, в левой - держит Евангелие. Вокруг него фигуры семи полулежащих отроков. На рамке растительный орнамент в виде вьющегося побега. Изображение «Семи спящих отроков Эфесских» получило широкое распространение в мелкой пластике: на иконах и змеевиках. Семь спящих отроков почитались в народе как целители животворящим сном. На новгородских иконах-энколпиях с пятилопастным завершением на оборотной створке обычно изображалась композиция «Семь спящих отроков Эфесских», на лицевой - «Архангел Сихаил перед св. Сисинием» ()

Именно с ролью посредника при переходе в иной мир связывают появление образа Николы в центре верхнего ряда на псковских иконах «Сошествия во ад» (православный вариант «Воскресения Христа»), которые, как предполагают, служили надгробными образами, напоминавшими о грядущем воскресении из мертвых.

Сошествие во ад с избранными святыми. Икона конца 15 века (120 х 99 сантиметров). Находится в Псковском музее-заповеднике. Происхождение не установлено (из довоенного собрания). Во время Великой Отечественной войны (1941-1945 годы) была вывезена в Германию. Возвращена после 1945 года. По остаткам сохранившихся надписей определяется состав избранных святых с Николой в центре (в деисусном порядке): Никита, Варлаам (?), Козьма, Дамиан, Варвара, Ульяна, Власий, Нифонт, архангел Михаил, Параскева Пятница. Иконография специфически псковская. Однако в соответствии с требованиями времени сюжет обогатился повествовательными апокрифическими подробностями, наглядно иллюстрирующими догмат Воскресения. Появилась адская пещера, окружённая стеной, шествие воскресших праведников (в пещере ада справа), сцена пленения и побиения сатаны, ангельское войско в доспехах на вершине мандорлы. Большая часть этих новшеств является изобретением псковского мастера. Псковской традиции отвечает изображение ряда избранных святых, который в разных вариантах является непременной деталью композиции «Сошествие во ад» местного иконографического канона на протяжении трёх столетий.

Сошествие во ад с избранными святыми и Св. Николаем. Икона первой половины 15 века. С 1913 года находится в Государственном Русском музее. Икона - древнейшая из известных образцов данного сюжета в псковской живописи. Общему строю псковской культуры отвечал иконографический тип драматической, напряжённой сцены: Христос, представленный в резком порывистом движении, выводит из ада за руки Адама и Еву. Подобная трактовка сюжета не имеет аналогий в иконописи других древнерусских школ. В Пскове же она сохраняется вплоть до конца 16 века ( , больший размер).

Вероятно, понимание Николы как святого посредника и главного заступника за умершего перед Богом определило расположение его образов и житийных циклов в южных приделах (боковых алтарных капеллах, диаконниках), в которых совершались заупокойные службы. Самый ранний сохранившийся в русской традиции пример дают росписи Ферапонтово, созданные в 1502 г. знаменитым иконописцем Дионисием, который внес в заупокойную тему дополнительные смысловые акценты.

Дионисий. Св. Николай и сцены житийного цикла. Росписи Никольского придела собора монастыря в Ферапонтово. 1502 г.

Так, сцена «Перенесения мощей в Бари» из цикла св. Николая была расположена вблизи от погребения основателей монастыря.

С начала XIV в. на Руси получают распространение иконы св. Николая с житийным циклом на полях, следуя византийской традиции подобных икон, сложившейся к началу XIII в. Обычно сцены располагаются в исторической последовательности от рождества святого до изображения его кончины или «Перенесения мощей в Бари». Интересно, что последняя сцена отсутствует в самых древних циклах на иконах Новгорода и Русского Севера, но появляется во второй половине XIV в. в памятниках связанных с Москвой на последнем или предпоследнем месте в цикле.

Святитель Николай Мирликийский. Первая половина XIX века. Богоявленский кафедральный собор. Никольский придел

Не существовало единого литературного источника, но исследования показывают, что иконописцы активно использовали «Иное житие», к которому восходят сюжеты «Рождества», «Чуда в купели», «Приведение во учение», «Исцеление сухорукой», «Поставление в чтеца, диакона и священника», «Чудо о древе», «Чудо кладези» и ряд других. Но также они обращались к Житию Симеона Метафраста, тексту так называемого «Хождения» и разнообразным сказаниям о чудесах, как византийским, так и русским. До XVI в. практически не встречаются точно повторяющиеся по составу и расположению циклы. Можно думать, что художники использовали всевозможные источники, включая богослужебные тексты и другие иконы, имевшиеся перед глазами, создавая уникальные тематические композиции, которые, несомненно, являлись особой сферой творчества.

Святитель Николай Чудотворец с клеймами жития. Конец XVIII века. ЦМиАР. Порядок клейм: 1. Рождество Николы. 2. Креще­ние Николы. 3. Исцеление сухорукой жены младенцем Николой. 4. Научение грамоте. 5. Поставление в архи­епископы. 6. Чудо о трех девицах, спасенных от блуда. 7. Избавление корабля от потопа. 8. Избавление трех мужей от казни. 9. Избавление отрока Димитрия от по­топа. 10. Чудо о трех друзьях, сброшенных с корабля в море, изверженных из чрева китова и доплывших на камне до града. 11. Возвращение Василия Агрикова сы­на родителям из сарацинского плена. 12. Преставление святого Николы. Особенностью иконы являются многочисленные изображения морских чудес, совершенных святителем Николаем, покровителем плавающих, и расположение их как в среднике, так и в клеймах. ()

Важно подчеркнуть, что не исторически последовательное повествование было в этих циклах главным. Сцены жития создают своего рода обрамление для главного образа, они прославляют деяния святого по принципу литургических песнопений, которые звучали в пространстве перед конкретной иконой.

Подобно гимнографическим текстам, иконография не только прославляла святого, но и выделяла особые грани его святости, например, роль св. Николая как защитника веры, заступника в самых разных обстоятельствах и чудотворца. Сцены жития обретали свою подлинную жизнь в контексте звучащих песнопений - реальном богослужебном пространстве, в котором сама икона становилась своеобразным действующим лицом. Этот богослужебный смысл был подчеркнут и в иконографии циклов, включавших в себя целый ряд изображений внутреннего пространства храмов и литургического действа.

С XVI в. легко заметить тенденцию к увеличению общего числа сцен и детализации отдельных композиций, что особенно ярко проявляется в русском искусстве XVII в. Создаются подробно иллюстрированные рукописи, такие как знаменитое «Житие святого Николая» XVI в. из собрания Большакова, которые могли быть использованы иконописцами в качестве книги образцов (иконописного подлинника). Знаменательно, что в эту эпоху существует тенденция к унификации циклов, контрастирующая с предшествующей эпохой.

Период позднего средневековья отличает стремление к централизации культа Николы в Москве как столице растущего русского государства. В XVI в. в Московский Кремль переносятся наиболее почитаемые чудотворные иконы св. Николая со всей русской земли, и особенно из Новгорода, в течение столетий доминировавшего в почитании Николы на Руси (в 1502 г. привозят древнейшую «Круглую икону», несколько позже «Николу из Новодевичьего монастыря», в том же столетии «Николу в житии» из Вяжищского монастыря). Это было не только знаком политической победы Москвы, но и попытка создания центра высшей святости и чудотворной силы в столице русского государства, претендующего на статус Нового Константинополя, Второго Иерусалима и Третьего Рима. Унификация иконографии и прославление общегосударственных святынь было частью этого грандиозного проекта. Существенно, что большинство икон св. Николая восходят к тому или иному чудотворному образу, приобретая дополнительную силу за счет повторения знаменитого прототипа, чудеса от которого известны всей стране.

В этой связи характерна история «Николы Великорецкого». В далекой Вятке на р. Великой прославилась чудесами небольшая поясная икона Николы. В 1555 г. по приказу Ивана Грозного этот чтимый образ был принесен в Москву, где помещен в главный Успенский собор Кремля и установлен напротив митрополичьего места. В новопостроенном Покровском соборе (храме Василия Блаженного) на Красной площади «Николе Великорецкому» был посвящен один из алтарей. Как сообщают летописи, сам митрополит Макарий, владевший мастерством иконописца, поновил образ, с которого стали делать многочисленные копии, точно повторяющие размер и иконографию оригинала. Видимо, тогда же была сделана рама с унифицированным житийным циклом из 8 сцен, который так же часто воспроизводился без изменений (рис. 12).

Свт. Николай Чудотворец, в житии (Никола Великорецкий). Около 1556 г. КЛЕЙМА: 1. Родители Николы приводят его учиться. 2. Явление Николы царю Константину. 3. Спасение Димитрия. 4. Никола служит Божественную литургию. 5. Спасение корабля во время бури. 6. Никола спасает трех осужденных от меча. 7. Спасение Василия от Сарацин. 8. Преставление Николы

Образ, изначально появившийся в далекой провинции, стал одним из самых распространенных образов Николы и своего рода государственным символом, освященным авторитетом царской власти и неразрывно связанным с сакральным пространством Московского Кремля. Расходившиеся по всей Руси иконы-списки с «Николы Великорецкого» иногда получали на местах прославление как особые чудотворные иконы. Такова история «Николы Бабаевского», названного так по чуду обретения иконы на весле от плота («бабайке»).

Святитель Николай Чудотворец, (Бабаевский) в житии Конец XVI века. Кострома

В согласии с древней традицией, на месте обретения новой иконы был основан Николо-Бабаевский монастырь (около Костромы), ставший еще одним важным центром почитания святого. Такие монастыри, соборы, сельские и кладбищенские храмы, бесчисленные придорожные часовни создавали своего рода сеть, покрывавшую всю русскую землю. Известные по литературным сказаниям и устным преданиям многочисленные чудотворные иконы Николы становились объектом паломничества, во многом формируя сакральную топографию всей страны.

Интересно, что особые иконографические типы св. Николая называли по прославленным чудотворным иконам, хотя историческая связь между ними трудно доказуема. Так иконографический тип Николы, стоящего в рост и благословляющего отставленной правой рукой, а в левой держащего Евангелие, с XVI в. на Руси называли «Зарайским (Заразским)» и связывали с преданием о древней чудотворной иконе, привезенной в 1225 г. из Корсуни (Херсонес в Крыму) и затем прославившейся в городе Зарайске около Рязани. Однако в основе подобных изображений Николы, распространенных уже в XIV в., лежит не конкретный образ, а византийский иконографический тип, представляющий святого как бы в момент совершения литургии, когда архиерей благословляет верующих распростертыми руками в центре храма.

Св. Никола Зарайский с житием. Первая четверть XIV в. Новгород (из погоста Озерёво, Ленинградской области). ГРМ ()

Особый, литургический по происхождению, вариант изображения соединился в сознании верующих с конкретной чудотворной иконой, широко известной благодаря литературным сказаниям.

Другой образ Николы в рост с распростертыми руками получил название «Можайский». В этой иконографии святой держит поднятый обнаженный меч и в левой руке - модель города, обнесенного стеной.

Никола Можайский с житием в 12 клеймах. Середина - вторая половина XVI в. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Согласно преданию известному с XVI в., Никола предстал в таком образе во время одной из осад города Можайска, явившись в видении над городским собором и как бы указывая, что он берет город под свою особую защиту. Устрашенный грозным видом святого неприятель бежал, а благодарные жители города создали скульптурное изображение чудесного явления. Однако иконографический тип появляется раньше формирования сказания, не позднее XIV в. Некоторые связывают его появление с более древним типом «Николы Зарайского», однако изображение святых «с мечом и городом» отсутствует в византийской иконографии.

Скорее всего, имеет место переосмысление западно-европейской традиции изображений епископа-воина с мечом в руке. Такие образы иногда располагались в нишах над воротами городов.

Знаменательно, что до наших дней сохранился древнейший чудотворный образ города Можайска , который представляет собой скульптуру XIV в., сейчас хранящуюся в Третьяковской галерее.

Никола Можайский. Деревянная скульптура. ГТГ, Москва. XIV в.

До XIX в. этот образ хранился в надвратном храме над входом в город Можайск, являясь своего рода палладиумом - градозащитной реликвией (первоначально он мог располагаться в открытой нише над воротами). Изображения «Николы Можайского» известны как в живописных, так и в скульптурных иконах, которые получили огромное распространение с середины XVI в., когда правомерность почитания таких икон была официально подтверждена церковными властями.

[*] Летописи сообщают, что, когда в 1540 г. во Псков были принесены две деревянные резные (скульптурные) иконы Николы и св. Параскевы, возникло волнение, связанное с сомнением в возможности почитания таких «идолообразных» икон. И только после того, как Новгородский архиепископ Макарий совершил публичное поклонение этим образам, они были признаны псковичами. ПСРЛ. Т.5. С.109, 110.

Деревянные резные иконы «Николы Можайского» размещались не только в городских храмах и деревенских часовнях, но и на развилках дорог, иногда в глубине леса. Этот особо почитавшийся в народе образ в определенном смысле охранял всю страну, формируя сакральное пространство «Святой Руси». Традиция существовала до начала XVIII в., когда скульптурные иконы были официально запрещены указом Петра Первого.

По мнению исследователей, древнейший скульптурный образ «Николы Можайского» возник под влиянием скульптурного изображения из базилики св. Николая в Бари.

Базилика Св.Николая (Бари)

Бари. Базилика святителя Николая Чудотворца. Место под надгробием, в центре - окошечко для получения святого мирра, открытое в праздничный день памяти св. Николая Чудотворца

Речь идет о серебряной чеканной рельефной иконе, которая была установлена сербскими королями на рубеже XIII–XIV вв. на алтарном престоле в нижней церкви - крипте базилики св. Николая, непосредственно над его реликвиями.

Образ из Бари мог стать источником одного из самых ярких явлений древнерусской культуры. Касаясь темы Бари в древнерусской культуре, нельзя не отметить, что образ этого города занимал заметное место в пространстве позднесредневековых храмов.

В иконописи XVII–XIX вв. большое распространение получили изображения «Перенесения мощей св. Николая в Бари», основывающиеся на традиции более ранних житийных сцен (рис. 16).

Перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар-град. Из иконостаса церкви Николая Чудотворца погоста Бережки. 1794 год. Кинешма

Иконы изготовлялись как небольшого размера, предназначенные для положения на аналой для поклонения в день праздника «Перенесения мощей» 9 мая, так и большие образы, которые часто располагались в нижнем ряду иконостаса, особенно в многочисленных храмах св. Николая.

Храм, в котором служил Св.Николай в городе Демре (Миры)

Хотя не много русских средневековых паломников могло побывать у мощей св. Николая в Бари, образ этого далекого города, приобретший черты полусказочного, благословенного града, постоянно присутствовал в русском мифо-поэтическом и художественном сознании, нашедшем отражения в сказаниях, духовной поэзии и иконографии.

Алексей Михайлович Лидов

НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ В САКРАЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ СВЯТОЙ РУСИ

Св. Преп. Сергий Радонежский и Св. Николай-чудотворец с Троицей. Россия, XVIII в. Эстония, частное собрание.

После обстрела Никольской башни Кремля. Благословляющее письмо от Патриарха Тихона Адмиралу Колчаку:
…Как хорошо известно всем русским и, конечно, Вашему Высокопревосходительству, перед этим чтимым всей Россией Образом ежегодно 6-го декабря в день зимнего Николы возносилось моление, которое оканчивалось общенародным пением «Спаси Господи люди Твоя!» всеми молящимися на коленях. И вот 6-го декабря 1918 г. после октябрьской революции верный вере и традиции народ Москвы по окончании молебна ставши на колени запел: «Спаси Господи…» Прибывшие войска и полиция разогнали молящихся, стреляя по Образу из винтовок и орудий. Святитель на этой иконе Кремлевской стены был изображен с крестом в левой руке и с мечом в правой... 1918 г. В тот же день по распоряжению властей антихриста, эта Святая Икона была завешана большим красным флагом с сатанинской эмблемой, плотно прибитым по нижнему и боковым краям. На стене Кремля была сделана надпись: «Смерть Вере - Опиуму Народа». На следующий день, 7-го декабря 1918 г., собралось множество народу на молебен, который никем не нарушенный подходил к концу! Но, когда народ, ставши на колени, начал петь «Спаси Господи!» - флаг спал с Образа Чудотворца… В память об этом событии и появились иконы «Раненого Николы» с отстреленной во время бомбардировки Кремля левой рукой - с храмом и сохранившейся правой - с мечом.

Чудесное возвращение святынь. Надвратная икона святителя Николы Можайского. Открытие Никольской башни и образа после реставрации, освящена Патриархом Кириллом 4 ноября 2010 (Замурованные в башнях Кремля иконы Спаса Всемилостивого и Николы Можайского были замурованы в советские годы и считались безвозвратно утраченными) ()

Никола Можайский. Середина XVIII века. Пермская государственная художественная галерея

Как Никола Можайский помог Ермаку Сибирь завоевать

Николай Фёдорович Сомов: Гораздо позже мне удалось узнать некоторые подробности о тех стародавних делах, о славном походе казаков под предводительством Ермака Тимофеевича и покорении Сибирского царства в 1581 году. Снаряжали в поход Ермака «сотоварищи» именитые люди, владетели Великопермского края братья Строгановы. К казачьей дружине атамана в 540 бойцов Строгановы прибавили своих 300 человек, снабдили их судами и необходимыми снастями. Перед самым выступлением в дружине Ермака уже было до полутора тысячи сабель.

Сопровождали казаков трое священников - «петь молебны перед битвами, служить панихиды по убитым после боя, причащать и исповедывать тяжко раненных и совершать Божии службы». Каждая сотня казаков получила от Строгановых на дорогу, как бы в благословение, по иконе, и образа эти сделались драгоценнейшей святыней казаков. С образами этими они всегда вступали в бой, берегли и защищали их, как знамена полковые. Предание гласит, что среди святынь первых завоевателей - иконы Спаса Нерукотворного образа, Господа Вседержителя Царя Славы на троне, Богоматери с Предвечным Младенцем, Честного Животворящего Креста, знамения победы, архистратига Михаила, был и образ святителя Николы Угодника Можайского, с мечом в одной руке и Божиим храмом в другой.

Известно, что сам Ермак весьма почитал святителя Николая. В верховьях реки Сылвы, что около Чусовой, в местах первых ратных подвигов атамана, до сих пор сохранилось Ермаково городище, место, укреплённое рвом и высокими валами. Здесь, по преданию, Ермак зимовал. Он приказал возвести часовню для образа святителя Николая, и всегда в ней молился.

Дружина закончила свой водный путь до Каменных гор, оставила здесь свои суда и через холмы и долины, скалы и ущелья добралась до горных перевалов. А затем, миновав Каменный пояс, вступила в обетованную землю, называвшуюся до того времени Царством Сибирским. Добрались казаки до новых рек, срубили плоты, выдолбили челноки и поплыли на них по реке Нейве в Тагил, а оттуда в Туру, Тобол и Иртыш. Ещё на Тоболе повстречались они с войском татарского хана Кучума - владетеля этих земель. Начались частые и упорные схватки с татарами.

В ночь на 23 октября 1581 года (по старому стилю) перед взятием столицы татарского ханства Ермаку и пятерым казакам явился во сне сам святитель Николай, пообещал им поддержку и помощь в будущей битве. И они в этом сражении с Божией помощью победили! О втором явлении Николая чудотворца атаману имеется упоминание в книге «Сибирская святыня»: «… того же 7092 (1584) года, маия в 9 день, моляся Ермак и казаки Богу и святителя Николу чудотворца на помощь призва, изыдоша из града тайно и дошедше ко станам карачиным, и нападоша на них нощию… Нощию же явися Ермаку молящуся и 5 человеком в нощи святый Николае Можайский, повелевая в чистоте жити и прилежный пост имети, и всякие с братолюбием добродетели проходити; и прорече: будет на Красной горе дом в жилище Богу и мне впредь. Вы же, аще не послушаете мене, престану помогати вам, и скоро скончаетеся за грехи свои, не внемлю ще в добродетели, в злобы впадаете. И сие видение Ермак всем возвестив».

Это явление святителя Ермаку стало пророческим. Видимо, не сумел воевода сдержать буйного нрава своих казаков. В том же 1584 году Кучум коварно заманил Ермака с малой дружиной в засаду, и здесь в смертельной схватке с врагами наш герой погиб - утонул в Иртыше в тяжёлых боевых доспехах.

Но Русь вечно будет хранить благодарную память об этом своём великом сыне, а мы, нынешние жители Сибири, наследники его великого завоевания, тщательно бережём все предания и памятники времён ратных подвигов отважного Ермака и его дружины. В числе сохранившихся икон того времени есть одна и святителя Николая, в храме города Берёзово. Она в ризе из серебряного вызлащенного листа, вычерченного сверху и чеканного снизу, старинной прекрасной работы, вероятно, мастеров славной иконописной школы строгановской.

Богоматерь Ржевская Оковецкая. Центральная Россия. Конец XIX в. На фоне крон деревьев помещены две иконы: с изображением Голгофского креста и Богоматери Одигитрии с Младенцем и Николой Чудотворцем. Обе иконы - с богато орнаментированными полями, а кроны деревьев образуют их дополнительное декоративное обрамление. В то же время мастер сумел передать как первозданную дикость местности, так и таинственную атмосферу совершающегося чуда. На верхнем поле надпись: «ОБРАЗЪ ПР(Е)С(ВЯ)ТЫЯ Б(ОГОРО)Д(И)ЦЫ РЖЕВСКИЯ / Ияковицкiя».

Воскресение - Сошествие во ад с избранными святыми. XVI в. Псковская область. Город Остров. Троицкий собор. Государственный Русский Музей. Слева направо: Мцц. Екатерина, Анаставия; Мч. Фотий; Святители - Николай Чудотворец, Василий Великий, Иоанн Милостивый, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов; Мч. Никита; Мцц. Варвара, Параскева Пятница.

Избранные святые: Флор, Никола, Власий, Анастасия. Конец XIV в., Новгородская иконопись

Явление Богоматери пономарю Юрышу. Святитель Николай. Этот сюжет является частью сказаний о явлении иконы Богоматери Тихвинской. Средняя Русь. Вторая половина XVII века.

Святитель Николай Мирликийский с Деисусом и избранными святыми. Первая четверть XVI века. Ростов. В этой иконе вокруг свт. Николая Мирликийского представлены: вверху по горизонтали Деисус со Спасом Нерукотворным в центре, слева от него - Богоматерь, архангел Михаил, ап. Петр, справа - Иоанн Предтеча, архангел Гавриил, ап. Павел; среди остальных святых угадываются образы Ильи Пророка, вмч. Георгия и вмч. Дмитрия, мчч. Флора и Лавра, Козьмы, преподобных и святителей. Внизу три фигуры святых жен, скорее всего, мцц. Екатерины, Параскевы, Анастасии. Изображение вокруг Мирликийского святителя деисуса и целого сонма помощников в каждодневной жизни повышало, видимо, значение моленного образа, придавало ему в глазах заказчиков особую силу. Образ свт. Николая с деисусом и избранными святыми входит в большую группу произведений близкой иконографии, датируемой концом XV - первой половиной XVI в. и происходящей из обширных земель, входящих в Ростовскую епархию.
Е. Зотова.

Три Святителя: Николай Чудотворец, Иоанн Милостивый и Василий Исповедник

Богоматерь Великая Панагия, со свв. Николой Чудотворцем и Георгием Победоносцем. Псков. Конец XV в. Из церкви Воскресения в селе Ракулы Архангельской области. Государственная Третьяковская Галерея

Иоанн Предтеча Ангел пустыни и свят. Никола Чудотворец с Сошествием во ад. XVI в.

Икона свт. Николая Чудотворца, XIV в. Эта икона Николы есть личный "келейный" образ Св. Сергия Радонежского. Находится в Троице-Сергиевой лавре.

Николай Чудотворец - это один из наиболее почитаемых христианских святых. Ежедневно тысячи людей по всему миру обращаются к нему с молитвами. История знает примеры, когда святой помогал верующим в решении даже самых непростых проблем. В чем помогает святой, как его еще называют, почему он ассоциируется с Санта-Клаусом и какие существуют традиции празднования дня Николая Чудотворца, читайте в нашей рубрике "Вопрос-ответ".

Когда празднуют день Николая Чудотворца?

В православном календаре Николаю Чудотворцу посвящено несколько праздников. Зимой, 19 декабря, мы вспоминаем день смерти святого, 11 августа – его рождение. В народе эти два праздника называли Никола Зимний и Никола Осенний. А вот 22 мая верующие вспоминают перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари, которое произошло в 1087 году. На Руси этот день именовали Никола Вешний (то есть весенний) или Никола Летний.

Все эти праздники непереходящие, то есть даты не меняются, а отмечаются в один и тот же день из года в год.

Кому помогает Николай Чудотворец?

Этого святого называют чудотворцем. Его почитают за чудеса, которые происходят по молитвам к нему. Николай Чудотворец почитался как скорый помощник морякам, путешественникам, купцам, несправедливо осужденным и детям.

Однако святой может помочь всем, кто обращается к нему с искренней молитвой.

Что мы знаем о Николае Чудотворце?

Николай Чудотворец родился в 270 году в городке Патары. Городок располагался в области Ликии в Малой Азии и был греческой колонией. Родители святого были весьма состоятельными людьми, но при этом верили в Христа и помогали бедным.

С детства Николай полностью посвятил себя вере. Он много времени проводил в храме. Повзрослев, стал чтецом, а затем и священником в церкви, где настоятелем служил его дядя, епископ Николай Патарский.

Еще при жизни святитель прославился многими чудесами. Спас город Миры от страшного голода. Николай Чудотворец помогал молитвой тонущим морякам на судах, выводил из заточения в тюрьмах неправедно осужденных.

Николай Угодник дожил до глубокой старости и умер примерно в 345-351 годах. Точная дата неизвестна.

Николай Чудотворец и Санта-Клаус

На Западе образ святителя Николая Чудотворца соединился с образом фольклорного персонажа Санта-Клауса (Santa Claus в переводе с англ. – святой Николай). Санта-Клаус дарит детям подарки на день святителя Николая, но чаще на Рождество Христово.

Традиции дарить подарки от имени Санта-Клауса уходит корнями к истории о чуде, которое совершил Николай Угодник. Он спас от греха семью бедного человека, который жил в Патарах.

У бедняка было три дочери, и нужда заставила его задумать страшное – мужчина решил отправить девушек заниматься проституцией. Местный архиепископ, а им как раз служил Николай Чудотворец, получил откровение от Господа о том, что в отчаянии задумал его прихожанин. И решил спасти семью. Тайно ото всех ночью он завязал в узелок золотые монеты, которые достались ему в наследство от родителей, и бросил мешок бедняку в окошко. Отец дочерей обнаружил дар только утром и подумал, что это сам Христос послал ему подарок. На эти средства он выдал замуж за хорошего человека свою старшую дочь.

Святитель Николай возрадовался, что его помощь принесла добрый плод, и также тайком закинул второй мешочек с золотом в окно бедняку. На эти средства тот сыграл свадьбу средней дочери.

Бедняку не терпелось узнать, кто же его благодетель. Он не спал ночами и ждал, не придет ли тот, чтобы помочь третьей дочери? Святитель Николай не заставил себя долго ждать. Услышав звон узелка с монетами, бедняк догнал архиепископа и узнал в нем святителя. Упал к его ногам и горячо благодарил его за то, что тот уберег семью от страшного греха.

А вот 22 мая крестьяне устраивали крестные ходы и совершали молебны у колодцев – просили о дожде.