Контрольная работа: А. Шопенгауэр и Ф. Ницше от классической философии к иррационализму и нигилизму. Иррационализм. Философия А. Ницше

Философы, творчество которых можно отнести к классической философской традиции исходили из того, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им разумностью. Как правило, с верой в «победное шествие» некоего внеиндивидуального, божественного разума в классической философской традиции была тесно связана вера в силу, мощь человеческого разума. Даже те из философов, кто подобно Д. Юму или И. Канту не питал завышенных рационалистических надежд, всё же глубоко верили в науку, в силу человеческой мысли. До середины идейные движения отличавшиеся от рационализма не определяли развития философии. В Новое время даже скептицизм сохранял веру в науку. Со середины XIX века критика классической мысли стала составной частью развития философской культуры. Вероятно, состояние духовного кризиса западной цивилизации послужило причиной для начала процесса переоценки ценностей и дало импульс развитию такого философского течения, как иррационализм. Термин «иррационализм» следует отличать от термина «нерационализм». Последний означает не отрицающие разумности эмпиризм или сенсуализм. Иррационализм (от лат. неразумный, бессознательный) обозначает течения в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный, иррациональный характер самого бытия. В иррационалистической философии на первый план выдвигаются те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека, например, воля или интуиция. Если в самом общем смысле иррационалистические тенденции прослеживаются на протяжении всей истории философии, то в более узком смысле термин «иррационализм» относят к тем течениям философии, которые складывались в противопоставлении себя рационализму Нового времени. Таковы, например, философия «чувства и веры» Якоби (Фридрих Генрих), «философия откровения» позднего Шеллинга (Фридрих Вильгельм Йозеф), волюнтаризм Шопенгауэра (Артур) и учение Кьеркегора (Сёрен). Представителями иррационализма в середине XIX века были Ницше (Фридрих) и Гартман (Эдуард), в конце XIX начале XX века Дильтей (Вильгельм), Бергсон (Анри), Фрейд (Зигмунд).

Не верно будет сказать, что неклассическая традиция пришла на смену классической. Неклассической – постоянно противостояла и противостоит мощное идейное движение, направленное на защиту и развитие классической традиции.

Артур Шопенгауэр

Выдающимся представителем иррационализма был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Обучался в Гёттингенском и Берлинском университетах, сначала медицине, затем философии.

На становление философии Шопенгауэра преимущественное влияние оказали три философские традиции: древнеиндийская, платоновская и кантовская. Последняя может быть отправной точкой для понимания сути философии Шопенгауэра.

Владимир Сергеевич Соловьёв в работе «Кризис западной философии (против позитивистов)» воспроизводит логику размышлений Шопенгауэра следующим образом. Исходя из гносеологии Канта, мир дан нам только в явлениях, т.е. феноменально. Феноменальность – это как некий покров, скрывающий истинный мир «вещей в себе». Этот обманчивый покров может быть снят во внутреннем опыте (т.е. «добраться» до мира «вещей в себе» можно путём интроспекции). Сознавая себя самого, свои внутренние состояния, своё мышление и хотение, я не отношусь здесь к какому-нибудь внешнему и потому непознаваемому в своей сущности предмету. Очевидно, что моя мысль или действие моей воли не существует вне моего сознания о них, отдельно от него. Т.е. я сознаю мои внутренние состояния такими как они есть. Т.о. во внутреннем опыте мы имеем уже не представляемое, а действительность.

Итак, в своём внутреннем опыте мы сознаём себя как действующих и как познающих. Общее начало всякого действия есть хотение, общее начало всякого познания есть представление. Спрашивается какой из этих двух элементов есть первичный? Так как представление есть отношение к другому и потому предполагает другое, воля же, хотя и имеет отношение к другому как своему предмету, но сама не есть отношение, но как действие от себя и потому самоутверждение, по природе своей самобытна, то необходимо признать волю первоначалом. Итак, в нашей воле мы находим непосредственнейшее доступное нам проявление сущего в себе, самобытной действительности. (Т.е. наименьшим образом связана с феноменальным (неистинным) миром ВОЛЯ и именно, она и есть «вещь в себе» - поэтому объективный мир не физический (физический – феноменальный), а волевой («вселенский океан воли»))

По Шопенгауэру, всё телесное (материальное) есть продукт самосозерцания потустороннего бытия.

Наиболее известное (основное) произведение А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Это название передаёт суть философии Шопенгауэра: всё, что есть – это потусторонняя сущность, которую Шопенгауэр называет Мировой волей. Последняя не доступна чувственному и понятийному познанию (а доступна лишь интуитивной догадке). Мировая воля есть единственная (кроме неё ничего нет), но в мире своих явлений (представлений) она выступает в виде беспредельного многообразия. Мир – это и есть представления Мировой воли. Продуктом данной потусторонней сущности являются все предметы и явления (камни, планеты и т.д. – до бесконечности) - они представляются Мировой воле. (Аналогию можно провести со сном или грёзами: представьте… есть только один спящий человек и кроме него больше ничего и никого нет; тогда можно сказать, что есть собственно сам этот человек (тело) и есть его сон (течение образов его сна) – аналогично - есть Мировая воля и всё (весь мир), что ей снится). Мир природных явлений рассматривается Шопенгауэром как своего рода мираж, майя (покров иллюзии в древнеиндийской мифологии). Не кажимость – только движения человеческой воли. Нельзя считать иллюзорным и существование самих человеческих «я», которые сводимы к этим волевым импульсам. Вопрос о том, как соотносится воля людей с их телами, как правило, решается Шопенгауэром так: тело человека – это лишь его собственное представление. Тело есть воля, ставшая ощутимой и видимой.

Мировая воля – это безличный сверхъобъект, совпадающий со свободой, как антиморальным полным произвоом. Мировая воля – это мощь, хотение в своём чистом виде, движимое желанием быть, желанием самореализации; она есть и движима «волей к жизни». Однако в своей самореализации Мировая воля разрушает, разделяет себя. Ей (Мировой воле) присуща постоянная неудовлетворённость (она есть хотение, т.е. постоянная неудовлетворённость), она как бы вечно «голодна», в ней коренится нечто ущербное, негативное. Явления воли отравляют друг другу существование, друг с другом борются – через их посредство Мировая воля находится в состоянии борьбы сама с собой. Мировая воля реализуясь в своих проявлениях всё более и более страдает. Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружений Мировой воли достигается, тем более жестокий для неё самой и притом морально отрицательный характер они приобретают. Чем более развиты в интеллектуальном и эмоциональном отношении люди, тем сильнее их нравственные коллизии и страдания. Социальная жизнь проникнута скудоумием и пошлостью, завистью и лицемерием. Нравственного прогресса нет, считает Шопенгауэр. Забота о ближних и борьба за счастье угнетённых то и дело оказывается на поверку искательством собственной выгоды, патриотизм – маской своекорыстия. Шопенгауэр повторяет слова римского драматурга Плавта – «Человек человеку – волк». Шопенгауэр отрицал возможность существенного улучшения жизни людей. Философию Шопенгауэра называют философией «вселенского пессимизма». Пессимизм философа логичен – миром «управляет» неразумная Мировая воля и поэтому ожидать от мира представлений (грёз, снов) Мировой воли разумности вряд ли разумно. По Шопенгауэру, Мировая воля нелепа и ведёт себя совершенно абсурдным образом. Мировую волю не интересует ни прошлое, ни будущее. А происходящие во времени и пространстве события истории лишены связи и значения. Поток событий во времени – это пёстрая смена одних случайных происшествий другими, подобная вереницам облаков на небе в ветренную погоду. В истории нет закономерности, всё диктуется случайностями. Человек живёт в абсурдном и злом мире, в котором всё (все проявления мировой воли) борются друг с другом за существование. Сам человек есть плод этой борьбы: в ходе борьбы за существование у некоторых проявлений Мировой воли появляется сознание. Сознание человека, по Шопенгауэру, предназначено не для познания, а является орудием выживания в борьбе с иными проявлениями Мировой воли (подобно клыкам и когтям хищников).

Итак, у человека появляется сознание, но поскольку человек есть в своей основе сумма волевых импульсов (сгусток воли), постольку посредством сознания человека сама Мировая воля получает возможность осознанно посмотреть на ужасный мир, который она бессознательно породила.

Согасно Шопенгауэру, Мировая воля изначально виновна. Всё дело Мировой воли само по себе есть преступление, хотя преступник и неразумен. Преступник должен быть наказан, а это значит, что ему надлежит наказать самого себя. Мировая воля, вследствие её изначальной преступности, погрязла во зле, и ей остаётся проявить некую хитрость в отношении себя, чтобы освободиться от зла и связанных с ним страданий. Освобождение должно быть достигнуто самоубийством Мировой воли. Привести в исполнение приговор над Мировой волей могут только люди, как составные звенья мира явлений. Философ мировой скорби считает, что людям надлежит направить присущую им жизненную энергию против самой этой энергии, а через посредство этого и против её источника – Мировой воли. Для этого надо пройти по двум следующим друг за другом ступеням самоуничтожения Мировой воли. Первая из этих ступеней – эстетическое созерцание, вторая – моральное самосовершенствование. На самом верху второй ступени намечается переход в состояние, близкое к религиозному самоотречению.

Как считает Шопенгауэр, наивысшая цель искусства состоит в освобождении души от вызываемых эгоистическими страстями страданий, в обретении духовного успокоения. Это близко к идеалу так называемой «атараксии» (греч. - невозмутимость, понятие древнегреческой этики о душевном покое как высшей ценности) древних греков. Здесь намечается атараксия в её скептическом варианте, который совпадает с установкой на полное безразличие к жизненым благам и невзгодам. (К сказанному эстетика Шопенгауэра не сводится. Искусство, согласно воззрениям нечто большее чем освобождение от страданий через достижение отрешённого состояния, искусство должно и утешать, т.е. исполнять ту роль, которую приписывали философии многие мыслители времени упадка античной цивилизации. Дело в том, что предметом искусства становятся высшие идеи, т.е. искусство, считает философ, должно выражать общее, отвлечённое. Это проявляется более всего в поэзии и музыке. Другой дороги, кроме искусства, для познания мира идей не имеется, а поскольку для целей познания сущностей служит и философия, значит, и философию следует признать видом искусства. Люди познают мир идей средствами искусства, как бы соприкасаются с красноречивыми обнаружениями Мировой воли, чуждыми всего утилитарного (приземлённо полезного), обыденного и пошлого). Шопенгауэр считает, что творцы художественых произведений, как и их потребители, стремятся к тому, чтобы находить в искусстве прежде всего забвение. Шопенгауэр понимал забвение в искусстве как безвольную одержимость творцов художественных произведений и столь же безвольную отрешённость от всего житейского у тех, кто эти произведения воспринимает и переживает. В состоянии подобной атарксии страдания Мировой воли если не исчезают совсем, то хотя бы ослабляются.

Выше отмечалась способность музыки отражать общее, отвлечённое. Шопенгауэр полагал, что в своих высших достижениях музыка способна к мистическому соприкосновению с запредельной Мировой волей. Последняя находит в строгой, мистически окрашенной музыке (реквием) своё наиболее возможное в нашей жизни воплощение, и это воплощение как раз той черты Мировой воли, в которой содержится её недовольство собой, а значит, нарастающее тяготение к грядущему искуплению своей вины, к самоуспокоению, «нирване». (Надо сказать, что шопенгауэровское понимание искусства оказало сильное влияние на таких композиторов как Густав Малер, Арнольд Шёнберг и, прежде всего, Рихард Вагнер).

В дальнейшем Шопенгауэр заявляет о недостижимости познания через искусство и говорит о том, что следует обратиться к этическому познанию, к морали. Шопенгауэровский категорический императив (обязательное требование) нравственности можно было бы сформулировать следующим образом: принуждая себя ничего не делать из того, что хочется, следует делать всё то, что не хочется. Смысл этого императива состоит в том, что подлежит подавить в себе волю к жизни или хотя бы ослабить её. Подчеркнём, что философ отнюдь не призывает к самоубийству, т.к. самоубийца отказывается не от самой жизни, а только от того, что делает её неприятной. Задача же состоит в том, чтобы расстаться с самой волей к жизни. Люди уничтожая волю в себе, являясь проявлениями Мировой воли, уничтожают и её. Мораль, по мнению Шопенгауэра, должна складываться из следующих элементов: покорное принятие мучений, аскетическая позиция (Аске́за (от греч. ασκεσις - «упражнение»), аскетизм - вид духовной практики, преднамеренное самоограничение, самоотвержение) в отношении собственной личности, альтруистическая установка (Альтруи́зм (лат. Alter - другой, другие) - понятие, которым осмысливается активность, связанная с бескорыстной заботой о благополучии других; соотносится с понятием самоотверженность - то есть с приношением в жертву своих выгод в пользу блага другого человека, других людей или в целом - ради общего блага. В некоторых смыслах может рассматриваться как противоположное эгоизму) в отношении всех других людей и полное упразднение эгоизма. Этика Шопенгауэра (в выше обозначеных установках) похожа на христианскую этику. Сам философ отмечал, что из всех религий по своему внутреннему содержанию ему наиболее импонирует христианство; симпатизирует он также и буддизму, однако ни христианином, ни буддистом он не был. (В диалоге «О религии» Шопенгауэр утверждает, что вера и знание не совместимы, всякое богословие ложно, надежда на загробное счастье фальшива).

Те или иные отзвуки шопенгауэровской философии не трудно обнаружить у таких философов как Э.Гартман, А. Бергсон, З. Фрейд, Карл Густав Юнг. Но, прежде всего, следует вспомнить Фридриха Ницше – третий раздел его работы «Несвоевременные размышления» так и называется – «Шопенгауэр – воспитатель».

Фридрих Ницше

Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий философ, представитель волюнтаризма (от слова – «воля») и иррационализма, основоположник философского направления «философия жизни», талантливый поэт. В течение десяти лет он был профессором классической филологии Базельского университета. Этот философ, возможно, как ни один другой, воздействовал не только на философию, но и на культуру - на литературу, искусство, и вообще на всю жизнь людей, способствуя политическим катаклизмам XX в. Хотя сам Ницше - личность весьма парадоксальная, и напрямую связывать его с теми явлениями, которые произошли в Германии (с фашизмом), достаточно сложно. Называя Ницше философом, мы также утверждаем некоторое противоречие: дело в том, что сам Ницше не считал себя философом. Он стремился показать, что философия - вообще ошибочное учение, что философия пришла к концу и сам Ницше является именно тем человеком, который провозгласил конец философии, конец метафизики, конец религии, конец вообще любого учения о каких-либо ценностях. Ницше считал себя глашатаем нигилизма, радикального нигилизма, переоценки всех ценностей, а вся история, по его мнению, представляет собою сплошной декаданс (упадничество, культурный регресс).

В 1878 г. Ницше заболевает. Этот момент окутан тайной. Есть распространенное мнение, что он заболел сифилисом (отсюда такая таинственность). Болезнь причиняет ему невыразимые страдания, он страдает головными болями с приступами рвоты, которые продолжаются по нескольку дней, так что он в некотором смысле сходил с ума. Но после этого, по его собственному признанию, обычно наступала необычная легкость и ясность мысли. И тогда, в перерывах между приступами болезни, Ницше и писал свои произведения. За несколько лет до смерти Ницше в прямом смысле сошел с ума. Утверждают, что у него были галлюцинации, что он считал себя богом, сверхчеловеком, но в любом случае это был период уже абсолютно не творческий. Умер Ницше 25 августа 1900 г.

Ницше оставил после себя множество работ, написанных в афористическом стиле:

«Несвоевременные размышления», «Человеческое, слишком человеческое», «Странник и его тень», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Антихрист» (или «Антихристианин») и др.

В своём первом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки», в значительной мере посвящённом анализу античной трагедии, Ницше развивает идеи типологии культуры намеченной немецким романтизмом. Сопоставляя два начала бытия и культуры – «дионисийское» (жизненное, оргаистически-буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное), Ницше видит идеал в достижении равновесия этих полярных начал. Уже в этой работе содержатся зачатки учения Ницше о бытии, как стихийном становлении. Ницше поместил в центр своей философии «волю к власти», он не только считал волю к власти определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека, но он и «внедрял» её в «недра жизни». Всё движимо «волей к власти» - «Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом?» - спрашивает Ницше и отвечает: «Из-за власти!»

Толкуя жизнь как «специфическую волю к аккумуляции силы», Ницше утверждает, что жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти». Подобная онтологизация воли соответствует всему духу ницшеанского философствования, которое представлено в виде броских афоризмов, парадоксальных мыслей и притч. Философию Ницше можно назвать гимном радостной силы – в отличие от философии Шопенгауэра (вселенский пессимизм), философия Ницше по-своему оптимистична. В памфлете «Генеалогия морали» философ пишет: «Требовать от силы, чтобы она не проявляла себя силою, чтобы она не была желанием одолеть, сбросить, желанием господства, жаждаю врагов, сопротивлений и торжества, это также бессмысленно, как требовать от слабости, чтобы она проявилась в виде силы». Сила – благородна, считает философ.

Ещё в студенческие годы Ницше задумывался над тем как облагородить человечество; современное ему буржуазное общество было неприятно философу своей сытой бездуховной успокоенностью, ханжеством и цинизмом, скрывающимся под маской нравственности.

Философия Ницше – это восстание против старой буржуазной культуры, старой не в смысле её древности, а в смысле бессилия. В работе «Так говорил Заратустра» Ницше так определяет буржуазную добродетель: «Добродетель значит – тихо сидеть в болоте». В этой же работе философ даёт совет людям, стремящимся покинуть это болото: «будьте такими, которые могут хотеть». «Свободный человек – воин» - пишет он в «Очерках несвоевременного». Для того, чтобы проделать путь из болота в горы, дух человеческий должен претерпеть три превращения. В книге «Так говорил Заратустра» Ницше пишет о трёх превращениях духа: о том, как дух сделался верблюдом и верблюд львом, и, наконец, лев ребёнком. Верблюд тащит на себе весь груз культуры, это «выносливый дух», навьюченный всем тем, что было сделано ранее, почитающий прежние, созданные до него ценности, как самое совершенное. Но путь верблюда ведёт в пустыню: ограничение усвоением и следованием чужим образцам влечёт за собой творческое бесплодие. «В безлюдной пустыне, устав от одиночества и пустоты, верблюд превращается во льва: «Создать себе свободу, а также священное НЕТ перед обязанностью: это братья мои, под силу льву». Лев яростно отрицает все существовавшие ранее ценности. Но это отрицание несамоценно, а необходимо лишь для расчистки пространства. Выполнив эту роль лев-нигилист превращается в ребёнка. «Дитя есть невинность и забвение, новое начало, игра, само по себе катящееся колесо, первое движение, святое «да»». Т.е. Ницше утверждает, что только в состоянии невинности можно создавать новые ценности.

С львиной силой Ницше ополчается против старых ценностей. Вот, что он пишет о целомудренных: «Они-то воздерживаются, но пёс чувственности проглядывает во всём, что они делают». О справедливости пишет: «Но я выведу на вет ваши тайные притоны; поэтому я смеюсь вам в лицо своим смехом высоты… чтобы ваша месть выскочила из-за вашего слова «сраведливость»». О такой социалистической ценности как равенство он пишет: «…мне справедливость говорит так: «Люди – не равны»», «Равным – равное, неравным – неравное» - вот это было бы истинным языком справедливости. О демократическом движении в работе «По ту сторону добра и зла» Ницше пишет как о «форме упадка и измельчания человека». А об аскетизме - в работе «Генеалогия морали» - «аскетическая жизнь есть самопротиворечие». Философ упрекает старую мораль в том, что «перед моралью жизнь постоянно оказывается неправой. В работе «Чем я обязан древним» он обвиняет философов в трусости: «Платон трусит перед реальностью и спасается под защиту идеала». «Философы – декаденты греческого мира, обратное движение против старого благородного вкуса (против инстинкта, против ценности расы)». Молодёжи он советует: «научитесь смеяться, молодые друзья мои; быть может, вы после этого, как смеющиеся, пошлёте когда-нибудь к чёрту всё метафизическое утешительство». Ницше проповедует людям презрение к общепринятым добродетелям, культ храбрости, любовь к силе и к новому грядущему поколению. «Благодаря фальшивоменетничеству…бессилие вырядилось в раскошное одеяние…добродетели».

Ницше утверждает, что в понятие «доброго человека» «включено всё слабое, больное, неудачное, всё, что должно погибнуть…и всему этому верили как морали». Согласно представлениям Ницше, чтобы жизнь достигла максимальной выраженности или силы, её следует освободить от оков слабости. Ницшеанский Заратустра говорит: «О, братья, разве яжесток? Но я говорю: что падает, то нужно ещё толкнуть!». «что хорошо?» - спрашивает Ницше и отвечает, - «Всё, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество. Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь нашего человеколюбия».

Ницше негативно относится к христианству – «Что вреднее любого порока? – Сострадание слабым и калекам – христианство». Христианство, считает Ницше, не только религия слабых, но и религия, в основе которой месть слабых и неблагородных сильным и благородным. «Всё, что сделано на земле против «знатных», «могучих», «господ», «властителей» - не заслуживает внимания в сравнении с тем, что сделали против них евреи, евреи – это теоретический народ, который умел удовлетвориться радикальной переоценкой ценностей своих врагов и победителей, следовательно ослбым видом духовной мести. На это способен был только именно теоретический народ, народ наиболее затаённой священнической мстительности. Аристократическое уравнение ценности (хороший, знатный, могучий, прекрасный, счастливый, любимый богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами безграничной ненависти (ненависти бессилия). Именно, «только одни несчастные – хорошие. Бедные, бессильные, низкие – одни хорошие, только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые – благочестивы, только для них блаженство. … Известно, кто унаследовал эту еврейскую переоценку…

Христианство также не устраивает философа своим пониманием времени как необратимого процесса. Ницше придерживается концепции «вечного возвращения». Ницше исходит из того, что в мире существует огромное, но не бесконечное число элементов (допустим атомов). Количество различных комбинаций этих элементов тем более огромно (но не бесконечно). Поскольку мир существует вечно, то все возможные комбинации элементов бесчисленное количество раз уже были в прошлом и бесконечное количество раз будут повторяться в будущем. Следовательно, каждое мгновение нашей жизни – вечное (будет повторятся бесконечно). Идея вечного возвращения, по мнению Ницше, облагораживает и одухотворяет каждую минуту нашей жизни, эта идея показывет, что каждое мгновение непреходяще. Идея вечного возвращения как бы предполагает, что человек должен проживать каждое мгновение с максимальной силой, должен наполнять каждое мгновение жизнью до предела.

Ницше требует отказа от христианской морали для воспитания новой касты господ. Он требует возврата к идеалу необузданной силы. «Они возвращаются к невинной совести хищного зверя, как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога, насилия, погрома, с гордостью и душевным равновесием, как-будто совершена только школьная шалость, уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих благородных рас можно уловить хищного зверя, великолепную, жадно ищущую добычи и победы, белокурую бестию. Эта скрытая основа время от времени нуждается в освобождении, зверь выходит наружу, стремится опять на дикий простор: эта потребность одинакова присуща римскому, арабскому, германскому, японскому дворянству, гомеровским героям, скандинавским викингам». Огромную роль в осуществлении этого идеала силы Ницше отводил культу войны, составляющей, по его мнению, призвание каждого представителя высшей расы и одно из условий её господства. В конце XIX века он предсказывает, что «следующее столетие принесёт с собой борьбу за господство над землёй», что «будут такие войны, каких ещё никогда не было на земле».

Ницше не заботят страдания простых людей, люди для него лишь почва, на соках которой должен вырасти сверхчеловек. «Человек есть нечто, что должно быть побеждено» - заявляет философ, для которого «человек – мост, а не цель». Порой можно прочитать, что сверхчеловек для Ницше – это могучий духовный творец, поэт, художник, музыкант. Высказывается мнение, что Ницше – неправильно понятый философ-гуманист. В ответ – лучше всего посоветовать почитать произведения философа и уловить их общее настроение, возможно тогда вы почувствуете, почему нацисты называли себя «детьми Заратустры».

Волюнтаризм Ницше опирается на его онтологию. Философ выдвигает мистическую, иррационалистическую картину мира. Весь мир Ницше изображает как бушующее море энергии, как становление, содержание которого составляет борьба «центров силы», постоянно увеличивающих или теряющих свою власть. Мир – вечное становление без начала и без конца. Оно не приводит ни к чему ставшему, не подчиняется никаким законам, происходит без направления и цели. Это бессмысленный хаос, игра сил, возникающих из окружающего небытия и погружающихся в него, процесс не ведущий никуда. Ницше утверждает, что становящийся мир непознаваем. Наш аппарат познания, выработанный в ходе эвлюции, предназначен не для познания, а для овладения вещами в целях биологического выживания и укрепления воли к власти. Необходимость ориентироваться в «сутолоке чувственных впечатлений» и предвидеть их течение заставляет нас искать постоянство в окружающем мире, облекая его в устойчивые формы. «Жизнь построена на предпосылке веры в нечто устойчивое и регулярно возвращающееся». «Но именно потому, что мир есть абсолютное становление и изменение, любая интерпретация его, предполагающая определённость и устойчивость, оказывается, согласно Ницше, по существу ложной. Доводя до логического конца агностицизм субъективного идеализма, Ницше утверждает, что все научные понятия, которыми мы пользуемся для объяснения мира – это созданные нами фикции, не имеющие объективного значения. Весь доступный нам мир построен из подобных фикций. Поэтому тщетно искать «истинный мир», или «вещь в себе», нет никаких объективных фактов, есть только интерпретации. Не скрывая своей враждебности к науке, Ницше утверждает, что то, что в науке называется истиной, есть просто биологически полезный вид заблуждения, т.е. на самом деле вовсе не истина, а ложь. Мир представляет собой «постоянно изменяющуюся ложь, которая никогда не приближается к истине…». При этом Ницше не только заявляет, что мир ложен, а наука и логика – лишь система «принципиальных фальсификаций», но и утверждает, что ложь необходима и составляет условие жизни. Он аргумнтирует это тем, что жизнь человека на земле, как и существование самой Земли, лишена мысла, поэтому, чтобы выдержать жизнь в бессмысленном мире, нужны иллюзии и самообманы. Для слабых они служат утешением, для сильных они средство утверждения своей воли к власти. Ницше проповедует абсолютный скепсис в теории познания. Свой нигилизм он возводит в принцип ««Я уже ни во что не верю» - таков правильный образ мысли творческого человека». Своё учение Ницше считает не более, чем одной из «бесчисленных интерпретаций» непознаваемого мира.

МЕЖДУНАРОДНАЯ «ЛИГА РАЗВИТИЯ НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ» (РОССИЯ)

МЕЖДУНАРОДНАЯ АССОЦИАЦИЯ РАЗВИТИЯ НАУКИ, ОБРАЗОВАНИЯ И КУЛЬТУРЫ РОССИИ (ИТАЛИЯ)

МЕЖДУНАРОДНЫЙ «ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ» (Г. АРХАНГЕЛЬСК)

ВОЛГОГРАДСКИЙ ФИЛИАЛ

КАФЕДРА «______________________________________________________»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Философия»

тема: «А. Шопенгауэр и Ф. Ницше от классической философии к иррационализму и нигилизму»

Выполнил студент

Ломакин В.Н.

Волгоград, 2007-2008 уч.год

Введение

I. А. Шопенгауэр: мир как воля и представление.

II. Ницше: воля к власти.

III. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше - основатели нравственной философии.

Заключение

Введение

Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм - отрицательное явление. Точнее было сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.

Пережив сильное увлечение Вагнером, Ницше позднее выступил как самый беспощадный критик его искусства, назвав даже музыку Вагнера средством возбуждать уставшие нервы и явлением, свидетельствующим о кризисе культуры. Впоследствии Ницше становится независимым от чьего-либо влияния мыслителем, что сопровождается разрывом с Вагнером и даже находит выражение в названии одной из работ Ницше - «Крушение кумиров».

I. А. Шопенгауэр: мир как воля и представление

“Мир как воля и представление” (опубликовано в 1818, дополнялось в изданиях 1844 и 1859) - сочинение Шопенгауэра. В предисловии автор поясняет, что материал работы излагается систематически, с целью облегчения его усвоения, но должен функционировать как целостный организм, т.е. как единая мысль. По мысли Шопенгауэра, “в зависимости от того, с какой стороны рассматривать эту единую мысль, она оказывается тем, что называли метафизикой, тем, что называли этикой, и тем, что называли эстетикой. И она в самом деле должна быть всем этим, если она действительно то, чем, как уже было указано, я ее считаю”. В отличие от архитектонической системы, предполагающей порядок, книга должна быть “единственной мыслью”. Как уверяет Шопенгауэр, она “должна сохранять полное единство. Если она, тем не менее, может быть для ясности усвоения разделена на части, то связь этих частей должна быть органической, т.е. такой, где каждая часть так же поддерживает целое, как целое поддерживает ее, где ни одна из частей не есть ни первая, ни последняя, где мысль в целом обретает посредством каждой части большую ясность и даже наименьшая часть не может быть вполне понята, если предварительно не понято целое”.

Ко второму изданию книги Шопенгауэр добавил в качестве нового введения приложение “Критика кантовской философии”, состоявшее из 49 глав, то есть по объему не уступающее основному тексту. Как пояснил Шопенгауэр, для того, чтобы понять его книгу, следует предварительно изучить три источника: сочинения Платона, Канта и индуистскую философию, изложенную в Упанишадах, - произведении, которое, по его мысли, немцы “еще только открывают для себя”. Оно, по Шопенгауэру, представляет собой “наиболее реальное преимущество этого века над предыдущим, поскольку, по моему мнению, влияние литературы санскрита на наше время будет не менее глубоким, чем в XV веке было возрождение греческой литературы”. Первая книга “Мир как представление” начинается с утверждения: “Мир - мое представление”. Шопенгауэр считает, что эта истина справедлива для всех живых существ, но лишь человек может привнести ее в сознание. Эта концепция мира как осознанного представления о мире есть, согласно тезису автора, отправная точка философского духа. Шопенгауэр полагает, что я могу быть уверен единственно только в том, что “не знаю ни Солнца, ни Земли, а знаю только глаз, который видит это Солнце, руку, которая осязает Землю…”. Иными словами, человек знает, что “окружающий его мир существует только как представление, т.е. по отношению к другому, к представляющему, который есть он сам”. Это представление о мире выражает все виды любого возможного и мыслимого в мире опыта. Речь идет о понятии более общем, чем понятия времени, пространства и причинности. С точки зрения Шопенгауэра, “…если каждая из этих форм, которые мы постигли как отдельные виды закона основания, имеет значение лишь для отдельного класса представлений, то, напротив, распадение на объект и субъект служит общей формой для всех этих классов, той формой, в которой вообще только возможно и мыслимо любое представление, каким бы оно ни было - абстрактным или интуитивным, чистым или эмпирическим”. Согласно Шопенгауэру, “…все, существующее для познания, следовательно, весь этот мир, - лишь объект по отношению к субъекту, созерцание созерцающего, одним словом, представление”. Этот закон относится не только к настоящему, но и к прошедшему и будущему. Познание проходит через взгляд, которым субъект смотрит на мир. Шопенгауэр формулирует вопрос: каков же этот субъект? По его версии, “то, что все познает и никем не познается, есть субъект. Он, следовательно, носитель мира, общее, всегда предпосылаемое условие всего являющегося, всякого объекта; ибо только для субъекта есть все, что есть. Таким субъектом каждый находит самого себя, но лишь поскольку он познает, а не поскольку он объект познания. Объект - уже его тело, которое мы поэтому, с этой точки зрения, называем представлением. Ибо тело - объект среди объектов и подчинено законам объектов, хотя оно - непосредственный объект”. Как и всякий объект созерцания, тело действительно подчиняется формальным условиям мысли, времени и пространства. Это порождает множественность в представлениях: Шопенгауэр различает интуитивные представления, условиями которых являются время, пространство и причинность (интуитивный разум) и абстрактные представления, или понятия (рассудок). Общее у них то, что представление есть встреча субъекта и объекта. Для Шопенгауэра материя есть причинность, так же, как и закон опыта. В этом смысле всякая интуиция является интеллектуальной и “абсолютная истина состоит в прямой или непрямой связи с ней”. Шопенгауэр связывает свою философию с трансцендентальным идеализмом Канта, считая, что доводит его критику до логического завершения. Вторая книга “Мир как воля” открывается мыслью о том, что если я признаю, что мир есть мое представление, то следует признать и то, что “мир есть моя воля”. Воля открывается внутренним опытом моего тела, отличным от самого тела, которое есть лишь один из многих объектов представления. Мое тело, в котором я существую в мире, проявляется как тождественное мне, субъекту познания. Это расширенное толкование понятия воли предполагает, что она - не только психологическое качество человека. Шопенгауэр пишет: “Каждый истинный акт его воли сразу же и неминуемо есть движение его тела; он не может действительно желать этот акт, не воспринимая одновременно, что этот акт являет себя как движение тела… Действие тела - не что иное, как объективированный, т.е. вступивший в созерцание акт воли… Все тело - не что иное, как объективированная, т.е. ставшая представлением, воля; воля - познание тела a priori, a тело - познание воли a posteriori”. Согласно схеме “М.какВ.иП.”, “познающий субъект именно благодаря этому особому отношению к собственному телу, которое вне этого отношения для него только представление, подобно всем другим, есть индивид”. Шопенгауэр настаивает на приоритете бессознательной воли перед сознательным интеллектом: “Воля есть сущность человека, а интеллект - ее проявление”. Воля, определяемая рационально, есть не что иное, как высшая степень, расцвет воли, являющейся сущностью всех живых тел в лестнице животных тел, более того, ее следует признать сущностью даже сырой материи. Единая в самой себе, эта воля объективируется в природе, начиная от элементарной физической силы и кончая жизненной силой. Но в этом не следует видеть никакого плана, который свидетельствовал бы о божественном разуме: воля утверждается абсурдно, не имея ни причины, ни цели. Для Шопенгауэра вещь в себе остается непознаваемой: термин “воля”, обозначающий феномен, наиболее близко нам знакомый, позволяет лишь мыслить о ней в ее “объективности”. Но “воля как вещь в себе полностью отличается от своего явления и совершенно свободна от всех его форм, которые она принимает только в своем проявлении”. Или: “Воля там, где ее озаряет познание, всегда знает, чего она хочет теперь, чего она хочет здесь, но никогда не знает, чего она хочет вообще; каждый отдельный акт имеет цель, но общее воление ее не имеет. Единственное самопознание воли в целом - это представление в целом, весь созерцаемый мир. Он - ее объектность, ее откровение, ее зеркало”. В третьей книге “О мире как представлении” Шопенгауэр констатирует, что различные проявления единой воли, степени ее объективации, природные силы, виды животных, человеческие индивидуальности следует отождествить с “идеями” Платона или “вещью в себе” Канта, рассматриваемыми как формы, находящиеся вне пространства и времени, а значит, независимые от принципов разума. Автор пишет: “Время, пространство и причинность - такие свойства нашего интеллекта, в силу которых единое, собственно, имеющееся существо каждого рода, представляется нам множеством однородных, постоянно вновь возникающих и гибнущих существ в бесконечной последовательности.

Восприятие вещей посредством такого устройства нашего интеллекта и соответственно ему - восприятие имманентное; напротив, то, которое осознает, как происходит это восприятие, - трансцендентальное. Его достигают in abstracto посредством критики чистого разума, но в виде исключения оно может возникнуть и интуитивно”. Так, по мысли Шопенгауэра, происходит в эстетическом опыте. В этом виде опыта каждый человек способен подняться до незаинтересованного созерцания идей. Созерцание приостанавливает, по крайней мере временно, примат воли к жизни. Эстетическое наслаждение порождается упражнением способности к познанию, освобожденной от обслуживания воли и ставшей созерцанием чистого объекта чистым субъектом: “Возможный переход от обычного познания отдельных вещей к познанию идеи происходит внезапно, когда познание вырывается из служения воле, и субъект именно вследствие этого перестает быть только индивидуальным и есть теперь чистый, безвольный субъект познания, который уже не следит, согласно закону основания, за отношениями, а покоится и растворяется в устойчивом созерцании предстоящего объекта вне его связи с какими-либо другими объектами”. Позже Шопенгауэр отмечает: “Индивид как таковой познает только отдельные вещи; чистый субъект познания - только идеи”. Познание в созерцании дает доступ к идеям, тогда как дискурсивное, или абстрактное, познание руководимо принципом разума. Эти два вида познания диаметрально противоположны. Художник обладает исключительной способностью к созерцанию; его гений представляет собой своего рода избыток этой способности, родственной безумию. По убеждению Шопенгауэра, “…редко встречается соединение подлинной гениальности с преобладающей разумностью; напротив, гениальные индивиды часто подвержены сильным аффектам и действию неразумных страстей. Весьма энергичное воздействие созерцания настолько превосходит бесцветные понятия, что уже не они, а это воздействие влечет за собой поступки, которые именно поэтому и становятся неразумными. Они в разговоре думают не столько о человеке, с которым они беседуют, сколько о предмете беседы, который живо преподносится им. Гениальность и безумие имеют точку соприкосновения, в которой они близки друг другу и даже переходят друг в друга”. Гений освобождается от власти принципа разума. Он познает Идеи и сам становится, “познавая их, коррелятом идеи, следовательно, уже не индивидом, а чистым субъектом познания”. Но, добавляет Шопенгауэр, все люди способны пережить этот опыт, во всяком случае до определенной степени, “в противном случае они не смогли бы наслаждаться произведениями искусства”. Чувство прекрасного и возвышенного предполагает наличие этой способности. Гений идет дальше в познании этого рода, поскольку он способен, восприняв Идею, преобразовать ее, сделать видимой в своей работе: “Художественное произведение - лишь средство облегчить познание идеи”. Художник познает уже не действительность, а лишь идею. Он стремится воспроизвести в своем произведении лишь чистую идею. Он отличает ее от действительности: “Художник, который познал только идею, вне действительности, воспроизводит в своем творении чистую идею, выделяет ее из действительности, устраняя все мешающие этому случайности. Художник заставляет нас смотреть на мир его глазами. То, что его глаза таковы, что он познает сущность вещей вне всех их отношений, - это дар, которым обладает гений, врожденная способность”. В эстетическом созерцании соединяются, таким образом, с одной стороны, познание объекта как идеи, а с другой - сознание того, кто познает, то есть чистого познающего субъекта.

Когда человек руководствуется в жизни лишь волей, он испытывает потребности и желания, которые никогда не удовлетворяются. Но познание идеи - это “как чистое созерцание, как способность раствориться в созерцании, потеряться в объекте, забыть об индивидуальности, как отказ от способа познания, следующего закону основания и постигающего только отношения… Субъект и объект уже находятся вне потока времени и всех других отношений”. Затем Шопенгауэр развивает эту концепцию, иллюстрируя ее примерами, взятыми из различных жанров искусств. Он показывает природу чувства возвышенного, а затем чувства прекрасного: “Называя предмет прекрасным, мы выражаем этим, что он - объект нашего эстетического созерцания; это имеет двоякое значение; с одной стороны, что видение этого предмета делает нас объективными, т.е. что, созерцая его, мы сознаем себя уже не индивидом, а чистым, свободным от воли субъектом познания; с другой, - что мы познаем в предмете не отдельную вещь, а идею”. Шопенгауэр рассматривает различные виды изящных искусств, показывая их специфические связи с эстетическим наслаждением: архитектуру, скульптуру, живопись. С его точки зрения, “объект искусства, изображение которого - цель художника и познание которого, следовательно, должно предшествовать его творению, как зародыш и источник, есть идея”. И далее: “Идея вполне созерцательна и, хотя представляет бесконечное множество отдельных вещей, вполне определенна”. Хотя в поэзии, согласно Шопенгауэру, слова “непосредственно передают лишь абстрактные понятия, тем не менее очевидно намерение заставить слушателя созерцать в этих словах, представляющих понятия, идеи жизни”. Шопенгауэр ставит автобиографию выше грандиозных исторических эпопей, в которых не находится места описаниям психологии. Идею легче отразить в биографическом произведении. Высшая форма поэзии - трагедия как выражение человеческой судьбы. Музыка, по убеждению автора, имеет еще большее значение, поскольку она выражает не идеи, а непосредственно саму волю к жизни: “Музыка, обходя идеи и будучи независима также от явленного мира, полностью этот мир игнорирует… Музыка - такая же непосредственная объективация и отражение всей воли, как и сам мир, как идеи, явление которых во множественности составляет мир отдельных вещей. Следовательно, музыка в отличие от других искусств - отнюдь не отражение идей, а отражение самой воли, объектностъю которой служат и идеи…”. В книге четвертой “О мире как воле” излагается философия “практической жизни”. Но Шопенгауэр не выдвигает никакого нравственного императива: “Философия всегда носит теоретический характер, так как, каким бы ни был непосредственный предмет ее исследования, ей свойственно только рассматривать и изучать, а не предписывать… Добродетели не учат так же, как не учат гениальности. Для добродетели понятие столь же бесплодно, как для искусства, и может служить лишь орудием”. Шопенгауэр отличается определенным пессимизмом. В свете метафизики воли человеческий опыт открывает нам, что основу всякой жизни составляет страдание: “…Постоянное страдание есть существенное свойство жизни” или “Жизнь - это море, полное рифов и водоворотов; человек в силу осторожности и благоразумия их избегает и все же знает, что, даже если ему благодаря своим энергии и умению удастся проскользнуть меж ними, он все равно будет постепенно продвигаться к великому, полному, неизбежному и непоправимому кораблекрушению; что он идет курсом по направлению к собственной гибели, к смерти”. Шопенгауэр приводит множество примеров страдания: тщетность желаний, без конца появляющихся вновь и вновь, скука как основное человеческое чувство. По мнению философа, на уровне индивида утверждение воли к жизни выражается, прежде всего, в эгоизме и несправедливости. Эгоизм, просвещенный разумом, может подняться над несправедливостью и создать государство и право. Но понятие безусловного долга внутренне противоречиво, и добродетель может основываться лишь на созерцании идентичности воли во мне и в другом, на сострадании. Выйдя за рамки справедливости и сострадания и придя к наивысшему осознанию самой себя, воля самоуничтожается. Когда остается лишь знание, воля исчезает. Самоотрицание воли происходит не в акте самоубийства, - в нем все еще проявляется воля к жизни, - но в аскетизме. Единственным актом свободной воли может быть, согласно Шопенгауэру, лишь освобождение от мира явлений. Книга завершается размышлением о том состоянии, в котором человек доходит до полного отрицания собственной воли (экстаз, наслаждение, озарение, единение с Богом) и Идею которого невозможно передать другому: “То, что остается после полного устранения воли для всех тех, кто еще преисполнен ею, в самом деле ничто. Но и наоборот: для тех, чья воля обратилась и пришла к отрицанию себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями - ничто”. В книге “М.какВ.иП.” Шопенгауэр сформулировал нетрадиционную философскую проблему, остающуюся актуальной и по сей день: вопрос о статусе и природе мира как объекта философской рефлексии.

II. Ницше: воля к власти

Философия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все «очевидности» разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, «переоценки всех ценностей». Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу величайшего стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка - не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.

Ницше уточняет Шопенгауэровскую «Волю к жизни» как «Волю к власти», поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство (см. «Антихрист»). Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль - упадочна, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться свой цели - цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, умы которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницще и называет «сверхчеловеком», «белокурой бестией». В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели - самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

III. Шопенгауэр и Ф. Ницше - основатели нравственной философии

С точки зрения большинства представителей философии жизни сама жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи. Принято выделять два основных варианта философии жизни:

1. биологический (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше),

2. историцистский (В. Дильтей, О. Шпенглер).

Для первого варианта характерно понимание жизни как биологического явления, при этом подчёркивается такая её особенность, как естественность возникновения, её незапланированность кем-то. Основной объект исследования при этом - жизнь отдельного индивидуума, человека, а не жизнь общества, коллектива. Жизнь возникает независимо от чьего-то желания, планов, в отличие от искусственных предметов, сконструированных кем-то объектов. Жизнь отличается от предметов мёртвой природы и тем, что она конечна, динамична, ей присущи такие явления, как инстинкты, воля. Поэтому жизнь не подчиняется строгим законам математики, логики. Нельзя полностью спрогнозировать, просчитать явления жизни.

Первым представителем философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр. Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. Там же Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативный курсу философии Гегеля, который в то время был профессором, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу, - остался без слушателей. Однако впоследствии слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Шопенгауэр резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку Шопенгауэр знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда, он не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учение Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы З. Фрейдом. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из оригинальных трудов Шопенгауэра был «Трактат о любви», Шопенгауэр считал, что любовь - это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. Это не означает, что Шопенгауэр свысока относился к поэзии, наоборот, для него произведение искусства - это создание гения. В «Трактате» Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы: например, любовь - это сильное влечение, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых, - это проявление воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка, то есть природа «вычисляет» на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

Первым крупным произведением Ницше было сочинение «Рождение трагедии из духа музыки». В этой работе Ницше даёт свою трактовку возникновения европейской культуры, оформившейся в результате синтеза двух основных начал греческой культуры - дионисийского (жизненное начало, уходящее корнями в народные традиции, мистерии, начало буйное, черпающее свою энергию в биологической природе человека) и апполоновского (созерцательное начало, интеллектуальное, связанное с разумной, мыслительной деятельностью). Эти два полярных начала отчётливо проявились в Древней Греции. С точки зрения Ницше, идеал культуры состоит в достижении равновесия этих двух начал. Это произведение Ницше было построено достаточно традиционно, как научный систематический трактат с определённой идеей и доказательством этой идеи на протяжении всей работы. Но вместе с этими традиционными элементами уже это раннее произведение резко отличалось от работ других учёных - отличалось и необычностью идей, оказавшихся пророческими, и необычно яркой манерой изложения.

Полностью Ницше отказывается от традиционной формы философских произведений в последующих работах, многие из которых представляют собой набор небольших афористических фрагментов, написанных великолепным литературным языком. На первый взгляд, эти фрагменты не связаны единым сюжетом, не связаны в единую систему, а представляют собой набор красивых фраз, изящных парадоксов. Но это обманчивое впечатление: Ницше выработал свой оригинальный стиль, оригинальную форму философских произведений, которая способствовала решению грандиозной задачи, поставленной Ницше: совершить переоценку всех ценностей современной ему культуры. Философию Ницше можно назвать систематичной в том смысле, что этот философ подверг систематической критике всю систему общепринятых в европейской культуре XIX века ценностей - религиозных, моральных, научных, эстетических. Яркий парадоксальный афоризм - лучший, самый эффективный и самый короткий способ разрушить устоявшиеся стереотипы, предрассудки. Эту роль выполняли и названия его работ. Например, книга «Крушение кумиров» имела подзаголовок «Или как философствуют молотом». Названия других работ - «Человеческое, слишком человеческое», «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла» - тоже создавали определённый эмоциональный настрой у читателя.

Взгляды Ницше претерпели сложную творческую эволюцию, но можно выделить ряд основных, сквозных идей в его творчестве. Одним из центральных понятий философии Ницше является воля к власти. Воля к власти - это главная движущая миром причина, более того, воля к власти - это и есть сам мир в его развитии. Ницше указывал, что к этой идее он пришёл, наблюдая за действиями солдат во время французско-прусской войны 1870г. Его поразили тогда радостная возбуждённость солдат, их энергия и готовность идти в бой, возможно, к своей смерти. И Ницше задал себе вопрос: что же движет этими людьми, что влечёт их к опасности даже вопреки инстинкту самосохранения, вопреки воле к жизни? Ницше ответил так: воля к власти. Эта воля заложена в каждом живом организме на уровне инстинкта, в том числе и в человеческом организме. А инстинктивные импульсы очень сильны, их возможно на время загнать, спрятать, но они всегда жаждут вырваться на поверхность, и самый сильный из инстинктов - именно инстинкт властвовать над себе подобными. Причём это происходит не только на войне. Всё живое ежеминутно рвётся к власти, это приводит к борьбе за существование - борются деревья за место под солнцем в лесу, борются животные за лучшую пищу, борются люди за лучшую работу, карьеру, за более высокую ступеньку на общественной лестнице. Побеждает не только тот, кто более силён физически или хитрее других, а тот, у кого сильнее развита воля к власти.

Следует помнить, что в этой борьбе за власть главная цель - не богатство, не комфорт, а сама власть, власть над другими людьми. Эта власть может осуществляться в политической сфере: там она менее всего завуалирована, её легче увидеть. Воля к власти может осуществляться и в сфере науки. Недаром у Ницше есть выражение: «Воля к истине есть форма воли к власти». В самом деле, что такое научные дискуссии, споры, как не попытка навязать своё мнение другим, причём навязать во что бы то ни стало. В истории науки почти не было случая, когда в ходе дискуссии одна из сторон признала бы себя побеждённой. Если идеи одной из сторон и одерживали верх, то это происходило или благодаря вмешательству со стороны, или после вымирания сторонников проигравшей идеи. Одной из форм проявления воли к власти является художественное творчество: художник старается создать произведение, которое поможет ему стать властителем дум других людей, как его современников, так и других поколений.

Таким образом, и Шопенгауэр, и Ницше достигли свободы от иллюзий, необходимой для принятия нигилизма, они оба дошли до развилки, но их философии существенно различны. Почему?

Шопенгауэр выбрал пассивный мирный путь, именно это обусловило его мораль и нравственность. Осознав никчемности жизни, жалкую ее сущность, он проникся состраданием ко всему человечеству.

Ницше же перешагнул через нигилизм, создал себе цель, цель, актуализация которой противоречила бы интересам людей. Осознание никчемности жизни вызвало у него не сострадание, а презрение и ненависть; позволило ему поставить себя выше других.

Есть и третий путь - безразличие. Укажем на него словами Шопенгауэра: "Не раз ставился вопрос, что стали бы делать при первой встрече два человека, выросшие в пустыне, каждый в совершенном уединении. Гоббс, Пуффендорф и Руссо разрешали его различным образом. Пуффендорф полагал, что они встретились бы дружелюбно; Гоббс, - напротив, что враждебно; Руссо, - что они разошлись бы равнодушно. Все трое были и правы, и не правы: тут-то как раз и проявилось бы неизмеримое различие врожденных нравственных задатков различных индивидуумов в таком ярком свете, что это и послужило бы верным для них масштабом".

Такого мое видение их философий. Если же раскрыть название реферата словами авторов, но для Шопенгауэра воля к жизни - это та первичная ничем не обусловленная сущность, что обуславливает бытие мира, "принцип бытия мира не имеет решительно никакого основания, т.е. представляет собою слепую волю к жизни". Для Ницше воля к власти - это осознанный выбор избранных, это средство, должное служить для создания некой новой породы людей - сверхлюдей; Ницше отказался от попыток разрешить вопрос о смысле жизни, он просто принял на веру, что этот смысл есть, но он пока скрыт от нас.

Используемая литература:

1. Габидулин Р. Философия: Учебное пособие. Москва - Архангельск: Международный «Институт управления», 2002. - С. 207-213.

2. Шопенгауэр А. Мир как воля и представления. Книга первая. О мире как представлении. (в электроном виде 51 страница).

3. Шопенгауэр А. Мир как воля и представления. Книга вторая. О мире как воле. (в электроном виде 51 страница).

Одним из самых ярких представителей иррационализма является А. Шопенгауэр (1788 – 1860). Свой основной труд – книгу «Мир как воля и представление» – Шопенгауэр написал, когда ему ещё не было 30-ти лет!

[Строго говоря, философские взгляды Шопенгауэра и Ницше можно обозначить термином волюнтаризм . Для них обоих воля была высшим принципом бытия и познания.]

Шопенгауэр утверждает: мир есть воля в себе. Эта воля – единственная реальность. Она проявляется во всём течении событий Вселенной: мир – только зеркало этого воления; мир – это представление для меня. Есть только одна истина, значимая для любого живого мыслящего существа, пишет Шопенгауэр в книге «Мир как воля и представление». И она в том, что «нет ни солнца, ни земли, а есть лишь глаз, который видит, рука, чувствующая тепло земли», окружающий мир есть только в представлении, т. е. всегда и только в связи с другим бытием – воспринимающим. «Всё что ни есть в познании, и самый мир – объект в отношении к субъекту, лишь для субъекта он и существует. Мир есть моё представление».

Воля слепа, свободна, бесцельна и иррациональна. Вечно ненасытная неудовлетворённость толкает природные силы (вегетативную, животную и человеческую) на непрерывную борьбу за право доминировать одна над другой. Эта изматывающая борьба научает человека порабощать природу и себе подобных, культивируя всё более жестокие формы эгоизма.

А. Шопенгауэр нашел у человека единственный инстинкт - инстинкт подбора полового партнёра (не тождественен «половому инстинкту»). Именно потому, что через наше влечение волит род, волит ещё не родившееся поколение, наш выбор слишком часто бывает таким нелепым и так часто любовь, основывавшаяся, как старались убедить себя брачующиеся, на нравственной близости и духовном родстве, вскоре после своего осуществления оставляет навеки (во времена Шопенгауэра это было ещё навеки) скованными общей цепью не просто чужих и безразличных, но глубоко антипатичных друг другу людей. В самом деле, действие этой силы в людях более всего напоминает инстинкт, но и ей человек вполне способен противостоять (А. Шопенгауэр. «Мир как воля и представление», т. 2 , гл. 44 «Метафизика половой любви»).

Суть мира – ненасытная воля; суть воли – конфликт, боль и мучения. Чем изощрённее познание, тем сильнее страдания; чем человек умнее, тем невыносимее мучения. Гений страдает больше всего. Воля – непрерывное напряжение, ибо действие начинается с чувства лишённости чего-то, неудовлетворённости собственным состоянием. Но любое удовлетворение недолговечно, и в этом – зародыш нового страдания. Нет ни меры, ни конца мучениям. У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни.

Другой немецкий философ Ф. Ницше (1844 – 1900) излагал свои идеи в виде фрагментов и афоризмов. По его мнению, в основе всего сущего – воля к власти; слепая и безотчётная, она утверждает в мире власть сильных над слабыми, – это и есть естественный порядок вещей. Противится такой власти и тщетно и противоестественно.

Этика Ницше глубоко индивидуалистична. Мораль – это механизм господства над себе подобными. Мораль, проповедующая добродетель, долг, бескорыстие, самопожертвование, покорность и смирение – это мораль рабов. Рассуждая о необходимости выработки новой морали, Ницше отводил себе весьма «скромное» место в этом процессе: зачинателя переоценки ценностей.

Ницше также считают одним из представителей философии жизни. Одним из последователей этого направления был А. Бергсон (1859 – 1941). Он полагал, что мир – это непрерывный творческий процесс эволюции новых форм и состояний. Философ проводит аналогию между эволюцией и сознанием. Оба явления исключают повторяемость, обратимость («в одну реку нельзя войти дважды!»). Анализируя понятие «время», Бергсон пришел к выводу, что реальное время – длительность – это жизненный поток, континуум (непрерывность), постоянное творческое становление. Его можно представить в виде клубка. «Жизнь» есть некая единая реальность, протяжённость и мышление – свойства такой «жизни» (в данном случае Бергсон спорил с Декартом). Постичь сущность жизни можно только при помощи интуиции. Учение Бергсона получило название «интуитивизма».

Вопросы для самоконтроля:

1. Какие новые направления возникли в зарубежной философии второй половины XIX - начала ХХ в.?

2. Чем неклассическая философия отличается от классической?

3. Можно ли философское учение А. Шопенгауэра назвать волюнтаризмом? Почему?

4. Что лежит в основе всего сущего в учении Ф. Ницше?

5. Каким видел мир французский философии А. Бергсон?

Выводы по теме

Занятие 2 (2 часа).

Тема: Психоанализ и экзистенциализм.

Мотивация: пробудить интерес к самым известным направлениям в зарубежной философии первой половины ХХ в..

Цель занятия : познакомить обучающихся с основными положениями психоанализа и экзистенциализма.

Задачи : 1. Дать представление о психоанализе.

2. Показать основные проблемы философии экзистенциализма.

План

1. Работа с понятиями.

2. Психоанализ З. Фрейда.

3. Экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю).

I. Вводная часть занятия.

1. Организация занятия.

2. Определение темы, мотивации, задач занятия.

II. Основная часть занятия.

3. Рассмотреть основные вопросы семинарского занятия.

Работа с понятиями .

Психоанализ - 1) учение о роли бессознательного в жизни человека и развитии человечества;

2) разработанный Фрейдом в конце XIX- начале XX в метод лечения психических

заболеваний.

Бессознательное - 1) Совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта;

2) у Фрейда : могущественная, иррациональная сила, антагонистичная деятельности сознания.

Либидо - 1) понятие для обозначения сексуального желания;

2) у Фрейда : энергия влечений, относящихся ко всему тому, что охватывается словом «любовь»: половая любовь, себялюбие, любовь к родителям, детям и т.д. Синоним: Эрос - влечение к жизни.

Сублимация - у Фрейда: процесс переориентации либидо на иную цель, далёкую от сексуального удовлетворения, и преобразование энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность.

Комплекс - совокупность аффективно заряженных мыслей, интересов и установок личности, воздействие которых на психическую жизнь индивида как правило бессознательна.

Эдипов комплекс - совокупность психических процессов, которые формируются у мальчика в результате вытеснения (в бессознательное) в раннем детстве влечения к матери и соответственно враждебности к отцу, как к «сопернику».

Экзистенциализм - философское течение, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Свобода - способность человека мыслить и действовать независимо от внешних обстоятельств.

Психоанализ З. Фрейда.

Человечеству в его истории пришлось переболеть тремя болезнями, поражавшими его самолюбие: первая рана была нанесена Коперником, показавшим, что наша Земля не есть центр мироздания; вторая – Ч. Дарвином, доказавшим, что человек происходит из животного царства; и, наконец, третья, и самая чувствительная рана была нанесена психоанализом, который указал сознанию, «что оно не является даже хозяином в своём доме, а вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно». [См. Фрейд З. «Введение в психоанализ. Лекции». – М., 1989.– С. 181]

Необходимо подчеркнуть важность аккуратного обращения с терминологией: основатель психоанализа З. Фрейд заимствовал понятия и идеи в психологии, психиатрии, антропологии, философии и наполнял их новым содержанием, давал свою интерпретацию (толкование).

Итак, в центре внимания австрийского психиатра и философа З. Фрейда (1856 – 1939) находится бессознательное. Впрочем, для Фрейда бессознательное – это могущественная иррациональная сила, антагонистичная деятельности сознания. Фрейд считал, что большая часть психических процессов человека протекают на уровне подсознания, что человек находится в постоянном стремлении к удовлетворению своих влечений, желаний, а общество составляет враждебное окружение, стремящееся ограничить или полностью лишить человека удовлетворения его страстей.

Конфликт между человеком и обществом (точнее, его социокультурными нормами и запретами) происходит внутри самой личности. Фрейд выделил три составных части личности: «Оно», «Я» и «Сверх-Я».

«Оно», бессознательное – источник инстинктов, желаний, влечений и побуждений человека; подчиняется принципу наслаждения. «Оно» лишено сомнений, противоречий и отрицаний. Все инстинкты и связанные с ними влечения Фрейд разбил на две группы:

а) Эрос – половые инстинкты, инстинкты жизни, всё то что охватывается словом «любовь» (синоним либидо);

б) Танатос – инстинкты смерти, агрессии, разрушения.

«Оно» проявляет себя в снах, описках, оговорках и проч. «Оно» дано человеку с рождения.

«Сверх-Я» – внутриличностная совесть, инстанция, олицетворяющая собой установки общества; выполняет функцию цензора желаний и побуждений. «Сверх-Я» формируется в процессе социализации, когда внешние по отношению к индивиду нормы и ценности общества становятся для него внутренними убеждениями (этот процесс психологи называют интериоризацией). Маленькие дети аморальны. Под влиянием агентов социализации (в первую очередь родителей) они начинают стыдиться своих поступков и желаний, последние подвергаются цензуре «Сверх-Я». Многое, что не нравится этому «Сверх-Я», вытесняется в бессознательное. Так формируются комплексы и неврозы.

Комплекс – совокупность аффективно заряженных мыслей, интересов и установок личности, воздействие которых на психическую жизнь индивида, как правило, бессознательно.

Эдиповкомплекс формируется в детстве и проявляется у мальчиков в бунте против отца и привязанности к матери, у девочек – наоборот, в бунте против матери и привязанности к отцу.

Невроз – психически обусловленное расстройство, симптомы которого выражают в символической форме породивший его душевный конфликт (конфликт влечений), в частности, сексуальных влечений и влечений «Я». Фрейд считал, что в основе неврозов лежат сексуальные дефекты.

«Я» – личность, сознание – выполняет роль посредника между бессознательным и внешним миром; здесь действует принцип реальности (т. е. осознание требований внешнего мира). «Я» стремится сделать «Оно» приемлемым для мира, а также привести мир в соответствии с влечениями «Оно». По отношению к бессознательному «Я» подобно всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади, опираясь на заимствованные из внешнего мира силы.

Мы видим, что конфликт между «Я» и «Оно» это не что иное, как конфликт между человеком и культурой. По мнению З. Фрейда, культура – необходимость человеческого сообщества, она бесконечно важна, но возможна только как строгое отречение от инстинктов и сублимация их. Когда это отречение становится велико, появляется «недовольство культурой»; инстинкты вырываются наружу и уничтожают всё, что культура успела возвести. Разработанный Фрейдом метод психоанализа был призван разрешить этот внутриличностный конфликт и ослабить напряжённость между «Я» и «Оно».

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) – «Мир как воля и представление». Опирается на индийскую философию, учения Платона и Канта. Универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой является воля. Реальна лишь одна Мировая воля, управляющая Вселенной. Весь мир – зеркало, проявление этой воли, выступающее как ее представление. Волю он понимает как «абсолютно свободное хотение, неконтролируемое разумом, не имеющее ни причин, ни оснований». Воля – это неисповедимые силы, это космическая первооснова бытия.

Позиция Шопенгауэра по отношению к жизни – пессимизм, во многом опирающийся на буддизм. «Жизнь нашего тела – это лишь хронически задерживаемое умирание», «Всякая жизнь – страдание». То, что называют счастьем, всегда имеет отрицательный характер, сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать либо новое страдание, либо томительная скука. Самое большое несчастье человека – жить в обществе, где эгоизм становится злобой. Человек должен изжить волю к жизни, ибо нет желания – нет воли, нет представлений – нет мира. «Жизнь на земле – это плесень». Пессимизм философа предполагает в качестве выхода – самоубийство.

Шопенгауэр считается одним из предшественников «философия жизни» и экзистенциализма.

Родоначальник «философии жизни» Фридрих Ницше (1844–1900). Важной в творчестве Нише является его идея о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, свои движущие силы, свое поведение.

Основные элементы его мировоззрения: идея «воли к власти», «вечного возвращения», «переоценки ценностей», «сверхчеловека». Вслед за Шопенгауэром Ницше стал в оппозицию к классическому рационализму. Для него основа мира – не бытие, а жизнь. Жизнь – это первичная реальность, целостный органический процесс. Сущность жизни – это «воля к власти», т.е. некая сила, стремящаяся к господству – как внутри человека, так и в обществе.

У Ницше жизнь – это социально-нравственное стремление к чувству власти. «Воля к власти – это основа права сильного, это выше всех нормативных установлений, только таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах жизнедеятельности», «Жизнь – единственная реальность для конкретного человека».

Он выступает против демократии, т.к. всякое стремление уравнивания прав – упадок власти. Масса составляет оппозицию права сильного. Представления о равенстве и справедливости, гуманистическая мораль только разлагают человеческую природу. Помогая слабым, общество зря растрачивает силы, которые нужны ему для движения вперед: «Падающего – подтолкни». Много в его творчестве занимает исследование христианства: «Быть христианином – значит ненавидеть ум, гордость, мужество, свободу, ненавидеть радость». Христианская мораль против человека, т.к. ее основу составляет самоуничижение. Сильный человек должен осуществлять свою деятельность противоположно этим нормам.

Уравнение ценностей Ницше: хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый. Логика Христа: бедные = блаженные = хорошие.

Необходимо осуществить переоценку ценностей, где жизнь – единственная безусловная ценность. Необходимо формировать волю к власти. 3) Сильный человек свободен от моральных обязательств, не связан ни с какими моральными нормами. Высшим субъектом морали является сверхчеловек аристократического типа, у которого наличествуют два типа отношений: 1) в узком аристократическом кругу, где относятся как к друзьям и 2) отношение к массе как к «необузданному зверю».

История человечества не есть движение вперед – она является только «вечным возвращением» к идеалам прошлого, прежде всего античной культуре. В истории культуры борются два начала: дионисийское (женское, обеспечивающее гармонию человека и природы) и аполлоновское (мужское, рациональное, разрушающее связь природы и человека). В античной культуре эти два начала находились в единстве, но в Европе XIX в. произошло подавление дионисийского начала аполлоновским, чему способствовало и христианство. Для восстановления единства нужен сверхчеловек, стоящий выше религии и морали.

Основные понятия и категории: Абсолютный дух, априорное знание, «вещь-в-себе», «вещь-для-нас», диалектический метод, закон, трансцендентный, трансцендентальный, категорический императив, категория, качество, количество, мера, противоположность, противоречие, скачок, диалектический материализм, исторический материализм, производительные силы, производственные отношения, базис, надстройка, общественно-экономические формации, средства производства, отчуждение, прибавочная стоимость, философия жизни.

Творческие задания

Составить таблицу сходств и различий принципов философии Маркса и Гегеля

Эссе «Социокультурная ситуация в Германии конца XVIII–нач. XIX вв. и ее выражение в философии».

Список литературы:

Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет. М., 1971.

Кант И. Критика практического разума. М., 1994.

Фейербах Л. Избранные произведения: В 2-х тт. М., 1965. – Т. 1.

Фихте И. Г. Сочинения. М., 1995.

Ойзерман Т. И. Теория познания Канта. М., 1991.

Соловьев, Э. Ю. И. Кант: Знание, вера и нравственность // Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991.

Маркс К., Энгельс Ф. Избранные сочинения: в 9 т. М., 1984.

Спиркин А.Г. Философия: учебник. – М., 2005.

1. биологический (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше),
2. историцистский (В. Дильтей, О. Шпенглер).

Для первого варианта характерно понимание жизни как биологического явления, при этом подчёркивается такая её особенность, как естественность возникновения, её незапланированность кем-то. Основной объект исследования при этом -- жизнь отдельного индивидуума, человека, а не жизнь общества, коллектива. Жизнь возникает независимо от чьего-то желания, планов, в отличие от искусственных предметов, сконструированных кем-то объектов. Жизнь отличается от предметов мёртвой природы и тем, что она конечна, динамична, ей присущи такие явления, как инстинкты, воля. Поэтому жизнь не подчиняется строгим законам математики, логики. Нельзя полностью спрогнозировать, просчитать явления жизни.

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку Шопенгауэр знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда, он не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учение Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы З. Фрейдом. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из оригинальных трудов Шопенгауэра был «Трактат о любви», Шопенгауэр считал, что любовь -- это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. Это не означает, что Шопенгауэр свысока относился к поэзии, наоборот, для него произведение искусства -- это создание гения. В «Трактате» Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы: например, любовь -- это сильное влечение, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых, - это проявление воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка, то есть природа «вычисляет» на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

Первым крупным произведением Ницше было сочинение «Рождение трагедии из духа музыки». В этой работе Ницше даёт свою трактовку возникновения европейской культуры, оформившейся в результате синтеза двух основных начал греческой культуры -- дионисийского (жизненное начало, уходящее корнями в народные традиции, мистерии, начало буйное, черпающее свою энергию в биологической природе человека) и апполоновского (созерцательное начало, интеллектуальное, связанное с разумной, мыслительной деятельностью). Эти два полярных начала отчётливо проявились в Древней Греции. С точки зрения Ницше, идеал культуры состоит в достижении равновесия этих двух начал. Это произведение Ницше было построено достаточно традиционно, как научный систематический трактат с определённой идеей и доказательством этой идеи на протяжении всей работы. Но вместе с этими традиционными элементами уже это раннее произведение резко отличалось от работ других учёных - отличалось и необычностью идей, оказавшихся пророческими, и необычно яркой манерой изложения.

Полностью Ницше отказывается от традиционной формы философских произведений в последующих работах, многие из которых представляют собой набор небольших афористических фрагментов, написанных великолепным литературным языком. На первый взгляд, эти фрагменты не связаны единым сюжетом, не связаны в единую систему, а представляют собой набор красивых фраз, изящных парадоксов. Но это обманчивое впечатление: Ницше выработал свой оригинальный стиль, оригинальную форму философских произведений, которая способствовала решению грандиозной задачи, поставленной Ницше: совершить переоценку всех ценностей современной ему культуры. Философию Ницше можно назвать систематичной в том смысле, что этот философ подверг систематической критике всю систему общепринятых в европейской культуре XIX века ценностей -- религиозных, моральных, научных, эстетических. Яркий парадоксальный афоризм -- лучший, самый эффективный и самый короткий способ разрушить устоявшиеся стереотипы, предрассудки. Эту роль выполняли и названия его работ. Например, книга «Крушение кумиров» имела подзаголовок «Или как философствуют молотом». Названия других работ - «Человеческое, слишком человеческое», «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла» - тоже создавали определённый эмоциональный настрой у читателя.

Взгляды Ницше претерпели сложную творческую эволюцию, но можно выделить ряд основных, сквозных идей в его творчестве. Одним из центральных понятий философии Ницше является воля к власти. Воля к власти -- это главная движущая миром причина, более того, воля к власти -- это и есть сам мир в его развитии. Ницше указывал, что к этой идее он пришёл, наблюдая за действиями солдат во время французско-прусской войны 1870г. Его поразили тогда радостная возбуждённость солдат, их энергия и готовность идти в бой, возможно, к своей смерти. И Ницше задал себе вопрос: что же движет этими людьми, что влечёт их к опасности даже вопреки инстинкту самосохранения, вопреки воле к жизни? Ницше ответил так: воля к власти. Эта воля заложена в каждом живом организме на уровне инстинкта, в том числе и в человеческом организме. А инстинктивные импульсы очень сильны, их возможно на время загнать, спрятать, но они всегда жаждут вырваться на поверхность, и самый сильный из инстинктов -- именно инстинкт властвовать над себе подобными. Причём это происходит не только на войне. Всё живое ежеминутно рвётся к власти, это приводит к борьбе за существование -- борются деревья за место под солнцем в лесу, борются животные за лучшую пищу, борются люди за лучшую работу, карьеру, за более высокую ступеньку на общественной лестнице. Побеждает не только тот, кто более силён физически или хитрее других, а тот, у кого сильнее развита воля к власти.

Следует помнить, что в этой борьбе за власть главная цель -- не богатство, не комфорт, а сама власть, власть над другими людьми. Эта власть может осуществляться в политической сфере: там она менее всего завуалирована, её легче увидеть. Воля к власти может осуществляться и в сфере науки. Недаром у Ницше есть выражение: «Воля к истине есть форма воли к власти». В самом деле, что такое научные дискуссии, споры, как не попытка навязать своё мнение другим, причём навязать во что бы то ни стало. В истории науки почти не было случая, когда в ходе дискуссии одна из сторон признала бы себя побеждённой. Если идеи одной из сторон и одерживали верх, то это происходило или благодаря вмешательству со стороны, или после вымирания сторонников проигравшей идеи. Одной из форм проявления воли к власти является художественное творчество: художник старается создать произведение, которое поможет ему стать властителем дум других людей, как его современников, так и других поколений.